華嚴經世主妙嚴品第八集-自分因行德--利他行滿與證理位極

講前小言

諸位善知識，為了遍滿虛空的有情眾生，我們必須要成就無上正等正覺，為了成就阿耨多羅三藐三菩提，所以我們興辦了大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一的講座。惟願講座能夠成為正法的生起處，並且引導人心向善，成為佛菩薩最殊勝的加被，眼前止息疫情，後面所引發的障難都能消除，人心向善，國泰民安，法輪常轉。

在講座開始之前，我們先恭誦本師名號三聲及開經偈，作為研學殊勝緣起。

南無本師釋迦牟尼佛  南無本師釋迦牟尼佛  南無本師釋迦牟尼佛

無上甚深微妙法   百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持   願解如來真實義

我們世主妙嚴品這個架構有十個段落，眼前是在第六段，就是釋迦牟尼佛在菩提樹下成等正覺，顯現為殊勝的淨土，但是沒有緣的眾生看不到，只看到一個年輕人殊勝的形象坐在菩提樹下，而眼前的世界是讓人難以想像的殊勝莊嚴，就好像我們科技裡面戴上ＶＲ的眼鏡，世界全變一樣，而這個時候眾海雲集，就是菩薩或者是神明，或者是這些領眾者，聚會像海ㄧ般殊勝莊嚴。其中分為兩類，第一類是同生性，第二類是異生性，同生性就是在講聖者，我們目前是在同生性。

這些同生性的數目是十佛世界的微塵數，而他們名號前面都講過了，他們的內涵叫做「攝德周圓」，非常周遍、非常圓滿，分別來讚歎這些菩薩的聖德，在緣上讚歎，什麼叫緣呢？緣就是機運，世界有很多成功的人，他都告訴你他很努力才會有今天的成功，其實他都沒有告訴你，他的機運很好，所以那個緣就是機運，你有那個機運才會有改變命運的能力。就好像一個非洲人，沒有水、沒有飲食，營養不良，沒有教學資源，你想想看這個天才能發揮什麼功能？可是當他移到歐美的環境，生活非常優渥，教學環境非常好的人，他立刻能夠成為數理方面的天才、科技方面的天才，所以這個緣上就緣讚歎。緣太棒了！這是人生的機運，人生很多成功的秘密都是他的機運，就像我今天能夠來這裏報告華嚴經，也有我的機運，我如果沒有碰到雪公老師、沒有碰到醒公老師，我哪有可能去學習這些正法？哪有可能在這裏皮毛的報告學習華嚴經的心得？那是不可能的。所以緣很重要。

第二個就因上說，緣一百就是光有因是沒有用的，就像我們去緬甸作齋僧、作參訪、作放生，到佛塔旁邊看那些賣卡片的孩子們，他可以講七國語言，但是你心裡很清楚他的人生不會有出路，那個語言只是來賣卡片用，那個語言不能夠造就他任何能耐，可是這樣勤奮的孩子，他如果移來上等社會好好栽培的時候，他會贏過很多那些在上等社會生存的小孩，可是你沒有辦法，就緣上他沒有辦法，所以光有因沒有緣是結不了果的，所以說緣是一百。所以阿難尊者跟佛說善知識五十，自己的努力五十，佛說不是，善知識一百。就像這些大菩薩都是跟釋迦牟尼佛一起成長的，都是在如來的善根海中生，都一起共集善根，共修菩薩行，想想看那個團隊太重要了！沒有那些團隊就沒有自己的成長，這第一個。

第二個就因上說，光有緣沒有用的，比如說一個西瓜種，再好的緣也只能長成西瓜；是草的種，再好的緣也只能長成小草。所以這時候光有緣沒有用，因多少？因一百，所以因緣和合這兩者缺一不可，佛對小乘人也無可奈何的，佛為什麼叫他們做焦芽敗種？就是佛再厲害，也讓他們發不了大乘的芽、結不了大乘的果，你看佛都沒辦法了，更何況是一般人呢？所以冉求跟孔子說；「非不說子之道，力不足也。」我不是不喜歡你的道，我力不足，孔子說不是力不足，是你畫地自限。你只追求藝，你沒有辦法在道上用功的時候，你也只能在藝上成名，這孔子也沒有辦法，以上就一個簡單的前言。

我們接著來看就行歎的部分，就他的因上說，有自利的因，有利他的因，有兩者圓滿的成就。自利的因已經講完了，現在來講利他的因、利他的行滿。自利的因，我們上次舉論語裡面講，默而識之就是自利的因，學而不厭就是自利的因，誨人不倦就是利他的因，所以孔子說除此之外，何有於我哉，意思就是孔子藉著這種機會，不斷的培養自己的能力。你要知道，自利是培養自己能力的方法，利他也是培養自己能力的方法，這兩者都不能忽視，光自利不足以培養自己的能力，必須要利他才能真正培養到能力，就像教學相長一樣，學了以後出去教的時候，人家說學然後知不足，教然後知困。沒有出去教，思慮不能重整，不能有所感悟、有所啟發，還有學生善問的時候，也可以問出你想像不到的面相，還有包括這些跟你組成的團隊裡面，包括分組討論，大家提出各種的疑難雜症，都是你想像不到的。在利他當中，可以周徧你的見地，完備你的想法，所以不要小看利他。孔子周遊列國，即使他去尋求政治發展的機會，他都不忘講學，比如說孔子到齊國去的時候，到高昭子家中做家臣，他也是在講學。在周遊列國的時候，到宋國在樹下演禮的時候也是在講學，這就是孔子一生他的志業所在。

利他行滿當中，菩薩有三個輪，我覺得這三個好重要！你不要小看那些經文，這些話看起來很平常，可以都是我們努力的方向。

眾海雲集，同生，攝德周圓，別歎勝德，就行歎，自分因行德，利他行滿，正教輪，經文：「辯才如海，廣大無盡；」

第一個叫做「正教輪」，正教輪是在言語上講，經文：「辯才如海，廣大無盡；」你想想看，你要讓你的辯才如海，要做多少的學習？辯才是以慧為本質，如海是能夠辯得深、辯得廣，辯得廣就是多面向都可以談，辯得深就道理能夠發揮究竟，那種認知模型、認知背景，認知的能力要非常強，不但能夠在內道裡面立出自己的見地，也可以藉著立宗答辯打敗外道。

辯才如海，廣大無盡，這種人是誰呢？龍樹菩薩。龍樹菩薩在印度的時候，尤其釋迦牟尼佛過世以後四百年到七百年間，其實印度的佛法已經衰敗不堪了，沒有龍樹菩薩出來整頓教法，豎立法幢打敗外道，印度的佛教不可能還一直延續到玄奘法師到印度去取經，外道恨龍樹菩薩恨得牙癢癢，最後就是要殺他，你看這個龍樹菩薩辯才可以到這種程度，包括他培養的提婆論師，叫辯才如海廣大無盡。廣大無盡就是對世間的、出世間都了解，而且可以善於引誘，孔子就是「循循善誘，博我以文。」這個文包括說各類的典籍，從義引到道都可以的，這是以上的正教輪。

可見智慧要通過言語去表達的時候，私下要做多少的學習，要跟多少的善友去切磋琢磨，很多的地方要承認自己的不會，很多的部份不但是上課聽，還要請教師兄弟，還要旁徵博引，並且做廣大的閱讀，才有辦法成為辯才的本質，辯才並不是光講口舌之辯，而是靠著你的辯才，否則對方的思想是你撼動不了的，你沒辦法撼動他的思想，沒辦法改變他的思想，就改變不了他的命運，所以要讓眾生破迷啓悟離苦得樂，這是不可能的。所以論上說，佛沒有辦法以水來消除眾生的業障，比如說灑灑水眾生的業障都消除，論上說不可能，唯有靠辯才讓他想法改變，像了凡先生見雲谷大師，他的想法改變以後，這個時候他的行為才改變，他的個性才改變，他的命運才改變。你看這個辯才有多重要！所以我們千萬不要把辯才想成戰國時期那些說客，憑著三寸不爛的舌頭把黑的講成白的，把白的講成黑的，像少正卯這樣，孔子乾脆在兩觀堂就把他殺了，這種人是壞亂天下有餘，引導眾生無有，以上講正教輪。

眾海雲集，同生，攝德周圓，別歎勝德，就行歎，自分因行德，利他行滿，神通輪，經文：「具佛功德，尊嚴可敬；」

第二個是講身體上面的，叫做「神通輪」。那個輪很有意思，輪是什麼呢？輪就是車子在跑的那個輪，意思是說他的腦袋裡面都是法在轉，我們如果到西藏看那個轉經輪，那個頭腦裏面都是法在轉，不像我們腦袋空空，什麼都沒有！雪公老師說一肚子草包小心火燭，就是在講我們這種人，我們這些學生腦袋空空住留不住什麼東西。那個輪就是不斷的轉、不斷的轉，很多的想法、很多的觀念都不斷的轉，愈衍生愈多、愈衍生愈多。

第二個叫做神通輪，神通輪也是以智慧為本質，外道的神通是以禪定為本質，內道的神通不但以禪定為本質，還以智慧為本質，所以什麼時候該示現，什麼時候不示現都很清楚，釋迦牟尼佛不准弟子妄現神通，理由就是說怕眾生以為佛教神通最好，講經說法沒人聽，傳神通的時候高朋滿座，所以釋迦牟尼佛不准弟子示現神通，只准目犍連。長眉尊者（賓頭盧頗羅墮）示現神通的時候，佛罰他不准入涅槃，這個故事大家可以去看，這些《付法藏因緣經》裡面就有。

第二個叫做神通輪，經文：「具佛功德，尊嚴可敬；」你看具佛功德，這個神通是佛的神通，佛的神通是什麼呢？他可以觀機逗教，最殊勝的神通，不是什麼那些呼風喚雨，轉大地為山河，轉山河為大地，不只是這樣的。神通最厲害的就是觀機逗教，觀機逗教就是你是什麼根機，我知道要用什麼教法來講，這種神通是所有神通裡面最厲害的。引導眾生最厲害的就是觀機逗教，我們往往不了解眾生的根機，也不知道要用什麼教法來引導他，這神通是能夠既神又通，所以雪公老師說神通、神通，神而通之，至誠如神可以通之，就這個人心態清明，頭腦太清楚了！視思明，聽思聰，這種人太聰明了，太有智慧了、太有情操、太有品德了，而他的神通是非常的清淨，沒有任何的過患，也不會引入魔境。

眾海雲集，同生，攝德周圓，別歎勝德，就行歎，自分因行德，利他行滿，記心輪，經文：「知眾生根，如應化伏；」

第三個叫做「記心輪」，記心輪是在意業上面說，經文：「知眾生根，如應化伏；」你看前面神通跟後面的記心輪，這兩個是互相觀待的，你看佛的那個神通，尤其是以心為本質的神通，記心輪就是這樣。

眾生是什麼根機，我可以說出什麼法令他佩服，用身體的神通來配合記心輪，什麼叫身體的神通來配合記心輪？舉例來說，孔子在某種程度上他也有那些神通，舉例來說在大樹下司馬桓魋追殺孔子的時候，想不到孔子可以微服就脫困，司馬桓魋等於是兵部尚書、國防部長，舉國家的軍隊圍困孔子，孔子都還可以脫困，這叫做身的神通。而孔子這種脫困是一個怎麼脫困呢？就像論語裡面：「天之未喪斯文也，匡人其如予何？」就是道統在我身上，換句話說那種神通都是智慧為本質的神通，配合記心輪的神通。

以上就是三種輪，第一種身體的叫做神通輪，語業的叫做正教輪，心上的叫做記心輪。當然佛的記心輪裡面，還不只說知眾生的根，那個心還可以去通達很多世間的變化，譬如說世間成住壞空的變化，還有山河大地的變化，還有各類自然界的變化，都是佛的記心輪，它這裡面只是舉出重要的項目來說一說，說到這些大菩薩的成就。

好，這些的成就是不是也是我們心所要盼望的成就呢？我們在舉這些的時候，千萬不要說這又在講故事，我們要想到那都是我們要成就的目標，所以我們這個時候要培養的是自己辯才的能力，要多學習，要多用語言去宣揚正法，在身體上要多多的配合智慧做身體的運作，在心裡面要多多的配合經學做世間的觀察，否則的話你這個身體有什麼用？這個身體難道只是為了吃飯睡覺用嗎？難道這個嘴巴只是在說這些世俗的語言嗎？你好嗎？不舒服嗎？那個藥有效，那一頓飯很好吃，那個美食在哪裡，難道嘴巴只剩下這樣嗎？心難道只是我身體痛，我明天要怎麼發大財？我要怎麼去中愛國獎券或者買股票，難道心只剩下這樣嗎？如果我們的心改變成佛菩薩的記心輪，我們的言語改成佛的辯才，我們的身體改成佛的神通，配合智慧產生身體的運作，這個人生的命運不是世間的命運可以知的，沒有人可以知道這個人是什麼命，也沒辦法卜出這個人是什麼樣的命，想想看我們的命是被命數所繫縛的命還是超脫命數所繫縛的命？人生的出路跟前途是掌握在自己的手中。好，以上是利他行滿。

再來是「證理位極」，太棒了！換句話說自利利他都是在證理，人生最後那個證理太重要！證出那個道理會讓你遠離過失，所以孔子的一生叫做「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲不踰矩。」你看從心所欲就是證理圓滿的時候，你想什麼都合道理，都不會有過失，你看孔子在回憶他的一生，絕對沒有說我孔丘二十歲我生孩子，魯昭公送鯉魚，你看我多厲害！我三十歲的時候季孫大夫就知道我是人才，齊景公來的時候就要請我出山，我三十五歲的時候齊景公想用我當宰相，我五十歲的時候三家大夫要用我作中都宰，我五十二歲的時候作大司寇，我五十六歲的時候周遊列國，跟各國國君平起平坐。

他的回憶錄只說人生是不斷的成長，最後透過自利跟利他，學而不厭默而識之的自利，誨人不倦的利他，最後是從心所欲不踰矩的證理圓滿，這就是我孔丘的一生。結果想不到這樣的人名滿天下，延續後代一直到八十代還在延續，這不得了！中國沒有第二個人物是這種人。所以孔子見老子說，吾見老子其猶龍乎，我們應該把這句話再還給孔子，叫做吾見孔子其猶龍乎。

好，證理位極當中分為三個，第一個叫做證理法，第二個叫做證果法，第三個叫做得位極。這三個是互相觀待的，你想要得果必需要證理，沒有證理不會得果，沒有得果哪裡會得到位的極處，怎麼可能呢？這三個互相觀待，就像前面的正教輪、神通輪、記心輪，這三個也是互相觀待的。

眾海雲集，同生，攝德周圓，別歎勝德，就行歎，自分因行德，證理位極，證理法，經文：「入法界藏，智無差別；」

證理法，經文：「入法界藏，智無差別；」入法界藏，一般對這句話是不陌生的，讀誦本裡面叫做「法界藏身阿彌陀佛」，法界藏就是說涵藏著法界，意思就是法界成為所知，我成為能知，所以我能夠入各種法界而無礙，譬如說入事法界、入理法界、入理事無礙法界、入事事無礙法界，入畜牲法界、入地獄法界、入天堂法界、入菩薩法界，通通可以能入，而且無不入而自得，是從心所欲不踰矩。以上都要證理，可見人生只剩下一件事情，你的人生就是每天不斷吸收很多的道理，不斷通達很多的道理，這個時候你會很高興，喝這個水也甜，吃這頓飯也香，躺在這床上也舒服，睡覺也美。你如果每天都渾渾噩噩的，什麼道理也不通，吃這頓飯也無精打采，睡這個床也作惡夢，跟人交往的時候也不知道該怎麼交往，想想看這時候發大財是什麼意思？一點意義也沒有！所以證理極會讓你的人生過得有意義，人生剩下的就是證理位極，真的！

智無差別，智無差別就是說你到畜生道或是到天道，智都不會差別，所以我們讀彌陀經說眾鳥演法，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。就是要法音宣流，所以阿彌陀佛變出這些眾鳥，所以是汝勿謂此鳥實是罪報所生，你不要以為極樂世界有畜生道，換句話說，佛示現為畜生的時候，跟他示現為佛，智無差別。我們不行喔！我們示現為狗的時候跟示現為人的時候，那差別很大。示現為狗的時候我們只剩下旺旺旺！剩下啃骨頭，剩下跟著主人搖尾巴，我們就這樣過一生，沒有智無差別。

這種的能耐想想看，人生的潛力可以發揮到這樣的時候，這種潛力為什麼不發揮呢？為什麼不要這種潛力呢？不是很可惜嗎？

眾海雲集，同生，攝德周圓，別歎勝德，就行歎，自分因行德，證理位極，證果法，經文：「證佛解脫，甚深廣大；」

再來叫做證果法，經文：「證佛解脫，甚深廣大；」當你的道理通達的時候，你對佛就了解了，所以叫作證佛解脫，世間的宗教都是以信仰的方式得解脫，佛法是以見真相的方式得解脫。比如說空性，空性就是萬法的真相，緣起就是萬法的真相，以見真相的方式見緣起入世間得解脫，見空性於出世間得解脫。證理法就是見真相，見真相就能證佛的解脫，原來佛的解脫不是有一個東西叫做解脫，叫作實無有法名為阿耨多羅三藐三菩提，實無有法名為解脫，解脫只不過是安立的名言，就見真相的方式說解脫。

甚深廣大，甚深就是以空性的智慧破煩惱障、破所知障，這叫做甚深。廣大的那一分，就是在這世間懂得布施的道理脫離貧困，懂得持戒的道理脫離卑賤，各種的世間的道理都能通，這就是甚深跟廣大。甚深是在講勝義諦，廣大是在講世俗諦。

眾海雲集，同生，攝德周圓，別歎勝德，就行歎，自分因行德，證理位極，得位極，經文：「能隨方便，入於一地，而以一切願海所持，恆與智俱盡未來際；」

最後「得位極」，得佛果位非常殊勝。經文：「能隨方便，入於一地，而以一切願海所持，恆與智俱盡未來際；」隨方便就是隨著眾生的需要然後入於一地，他可以入初地、可以入二地，可以示現為初地、可以示現為二地、可以示現為十地，可以示現為凡夫地，可以示現為各類有情的地，都可以！能隨方便就隨方便，你什麼樣我都可以。

而以一切願海所持，不管他是做人、或是做畜生、或者做天，都以願海來攝持他的生命現象，就像阿彌陀佛在世自在王佛座下發四十八願的時候，累劫的修行，哪怕他當宰官、居士或婆羅門，甚至當女人嫁給人家生小孩，都是用四十八願去攝持，甚至在苦難當中跟眾生成長，或者當媽媽背著小孩去逃難都沒有關係。像孔子也示現逃亡、示現被追殺、示現像喪家之犬在鄭國的東門下，都沒關係。通通被願海所攝持，通通是他要用這個形相去累積福慧資糧去成佛，不得了！真的。奇怪這世間怎麼會有這樣的人物！一般世間不會有這樣的人物。

恆與智俱，每一個生命現象通通是他的願海所攝持，通通是他的智慧所攝持。想想看我們人生要不要被願力所攝持？要不要被智慧所攝持？都不要的話，那就被業力所攝持。所以中庸說：道也者，不可須臾離也，可離非道也。意思就是要被願所攝持、被智慧所攝持，那就是道不可須臾離。可離的時候就被業所繫縛。

盡未來際，就是不論他的因或果都是這樣，他成佛以後繼續發大願，繼續另外一類的因緣，繼續用佛的種智相續下去，不得了！這些大菩薩是這樣的，每一個大菩薩都是這樣，十佛世界微塵數的大菩薩都是這樣，換句話說這些跟著釋迦牟尼佛長遠劫，從凡夫開始大家一起共學，一起切磋琢磨，一路走來，走到釋迦牟尼佛成佛的時候，這些人變成這麼殊勝的人物，而且回過頭來在釋迦牟尼佛成佛以後，回過頭來擁護釋迦牟尼佛。想想看，我們今天在釋迦牟尼佛座下學習正法，不但被釋迦牟尼佛所攝持，還被這十佛世界微塵數的大菩薩所攝持，你覺得幸福嗎？還是覺得很孤單？是長伴青燈古佛，覺得落寞寡歡，很孤獨、很可憐，真的嗎？我們為什麼要這樣想？德不孤必有鄰，有這麼多十佛世界的微塵數的大菩薩跟釋迦牟尼佛成為我們的鄰居，成為我們的助伴，成為能攝持者，我們成為所攝持，應該感到很幸福很快樂，這才是我們修行應該要有的心態。

好，以上是這些大菩薩，在自己這一分所圓滿的，從自利圓滿、利他圓滿，原來利他都是自利，你若從這裡清涼大師的科判來看，利他都是自利，所以我們有時候都覺得吃虧，不。老子說：己愈有，既以與人，己愈多。真的！愈發心的人你收穫愈多，原來有情都是你成佛的增上緣，雖然表面上是利他，其實最後都利益到你自己，通通幫助你成佛。

結言與回向

好，以上是我們這一段的進度，希望我們在這大菩薩的學習當中，我們很清楚修學法是什麼，目標是什麼，很清楚以後才是真正佛法的修學。上來對大菩薩的功德深深仰慕，叫「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。」也希望這些大菩薩成為能攝持我們的聖者，就像孔子在攝持顏回一樣，叫「博我以文，約我以禮」相信人生是不會走錯方向的，博我以文就是在經教上廣博的通達，約我以禮就是在戒法上能夠不斷的深入這些經法，相信我們的人生是既快樂又圓滿，障礙也能超越，繫縛也能脫困，眼前災變止息，世界和平，快樂吉祥如意。大家生入聖賢之域，歿歸極樂之邦

願以此功德   莊嚴佛淨土   上報四重恩   下濟三途苦

若有見聞者   悉發菩提心   盡此一報身   同生極樂國

十方三世一切佛      一切菩薩摩訶薩      摩訶般若波羅蜜