華嚴經世主妙嚴品第二十二集-大梵天王、光音天王

講前小言

為了遍滿虛空的有情眾生，我們必須要成就無上正等正覺，為了成就阿耨多羅三藐三菩提，所以興辦華嚴經的世主妙嚴品講座，因應疫情的需要乃至於正法在世界的開展，用清涼大師的科判來對華嚴經做廣大以及深入，也希望在這樣的學習當中，有利正法的推展以及世界災難的止息。在開始之前，先恭誦本師名號三聲及開經偈，作為研學殊勝緣起。

南無本師釋迦牟尼佛    南無本師釋迦牟尼佛    南無本師釋迦牟尼佛

無上甚深微妙法    百千萬劫難遭遇    我今見聞得受持    願解如來真實義

諸位善友好，我是唐瑜凌。非常高興跟大家結這樣殊勝的法緣，世主妙嚴品裏面，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，過去跟他學的，不論是他的學生或者他的同學，在釋迦牟尼佛成佛的時候，都一起來擁護，把這樣的學子們分為三類，第一類是正覺世間主就是這些菩薩們，負責教化眾生的菩薩們，第二類是器世間主這些神明們，管理山河大地的神明們，第三類是有情世間主，就是四王天、欲界天、色界天，我們今天的進度是到色界天。我們知道欲界天的快樂已經非常多了，進入色界天是以禪定的力量，可見人的快樂，除了五欲享受的快樂以外，內心安定的快樂更勝於五欲的快樂，所以色界天給我們很多的反省，很多的啟發。

色界天有分為四個色界天，第一個色界天就是梵眾天、梵輔天跟大梵天，梵眾天就是講初禪天的人民，梵輔天就是講初禪天的臣子，大梵天就是講初禪天的國王，在佛經裏面說他們都是被一個日月所照的世界，這樣的世界叫做一單位的世界，之所以叫做梵，梵就是他們的行為非常清淨，人格非常的好，再加上禪定的功夫，使得他們生到了色界天，禪定更是在人格的基礎上，從欲界的定到色界的定必須要修行的，在定力上，初禪天叫做離生喜樂地，就是離開欲界之生得到喜樂，這個喜樂是從禪定而來的。

九住心

我們一般知道禪定，它要從欲界的定修到色界的定，有九個步驟。

首先是內住，就是經過聽聞以後知道要向內而住，什麼叫向內而住？就是不要緣外境，好比我們念佛的時候就專心念佛，不要去緣念五欲六塵，這叫內住，這是從聽聞而來的，你知道必須要這樣的修才會有定力，才會帶來安樂，才會改變命運，才會跟佛菩薩有所感應，才能得到佛菩薩的加被，所以第一步叫做內住。

第二是等住，等住就是平等住，就是想辦法讓自己心靜下來，想盡各種辦法讓心靜下來，比如說在安靜的環境或是遠離憒鬧，不要跟這些喜歡交際應酬的朋友來往，或者是不要喜歡看這些無聊的電視節目等等，都幫助我們得到等住，這是透過思維，想辦法讓自己心安靜下來。

第三個叫做安住，安住就是不斷的訓練自己的正念，好像我們在訓練狗，訓練這些動物一樣，不斷的讓牠本來是很野蠻的、很躁動的，讓牠透過我們的訓練，慢慢地靜下來。

第三個叫做安住。

第四個叫做近住，近住就是慢慢地接近禪定的住，這都是靠我們串習正念，比如像打佛七，就是訓練自己專注的能力，把心緣念在佛號上面，可是還是有昏沉、掉舉、散亂。

第五個叫做調伏(順)，調伏就是用正知的力量，察覺他有昏沉、有掉舉、有散亂的現象，有昏沉的現象要作意自己光明，光明就是被佛菩薩照整個放光，或者是緣念日正當中的太陽讓自己發亮，全身發亮，為什麼禪定的世界它是亮的世界，不管是自己身體放光，或者是所住的房屋放光，或者是整個世界放光，就是因為它能作意光明，照破昏沉、沉沒的現象，如果是掉舉，掉舉就是對五欲六塵太在意了，此時要觀察欲界的過患，欲界有什麼過患？得到它很快地被無常敗壞，得到它容易消耗福報，也容易貪迷放逸、廣造重罪，得到五欲六境，容易失志、懈怠、墮落等等，所以觀察遇事的散亂、欲望，看到境界的過患，讓我的心不會掉舉七上八下，也不要散亂，散亂就是心思遊蕩在境界裏面，透過正知的力量，讓自己不要昏沉、掉舉、散亂，這些都是禪定的障礙，只要它起來立刻去觀察它的過患，不管是昏沉的過患、散亂的過患、掉舉的過患，只要一起來立刻察覺它的過患，這個時候昏沉、掉舉、散亂的現象就不會發生了。

第六，寂靜。慢慢地進入到寂靜的狀態，它還是有細的沉、細的掉和細的散亂，但是你可以連這個微細的現象都不要讓它發生，就好像抓匪諜的時候，連一個匪諜，連小小的竊取情報都不讓他發生，這種揀擇細膩到這種程度，所以內心開始靜下來，非常寧靜，這種快樂是躁動的人想像不來的，是昏沉的人想像不來的，是散亂的人想像不來的，所以為什麼禪定的快樂，很多人願意修學禪定，因為他也在欲望的境界裏面打滾，他知道那種快樂是假的，浮躁的快樂不是真正的快樂，而且容易被無常敗壞。

第七，再來往前走的時候叫做最極寂靜，最極寂靜是什麼？就是你不必刻意的對治昏沉掉舉散亂，內心就安靜下來，接著開始去串習這種定力，不斷的緣念你要的境界上面，不斷的緣念，心愈來愈寧靜，進入到專注一趣。

第八是專注一趣，就是你的專注力被你訓練出來了，這個時候昏沉掉舉散亂就算現前，你都不用對治它，為什麼？因為它現起來馬上消失，它已經不是你的對手，好比說，你的國家治安非常的好，宵小只要稍微想要做亂了，這個國家治安的力量強大，立刻察覺，他們就消失了，甚至到最後他連起來都不敢起來，所以你也不要刻意對治了，像孔子的禮運大同，就是宵小最後連做亂都不敢了，所以你也不必刻意的去對治他。

第九個等持住，你想讓心安靜多久就多久，你想讓心安靜一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭都沒有關係，他都能夠安靜下來，就好像旁邊飼養動物的小貓一樣，靜靜地就在你旁邊，或者小狗靜靜的就在你旁邊一樣，你的心思已經被你調伏到這樣，這個是欲界裡面最高的定。

但是進入到初禪的未到定，就是你的四大地水火風，特別是風大充身，你整個人都是風的運轉，叫心寬體胖，非常舒服，不是沉重之相，可是也不是浮躁之相，睡覺睡得很安穩，起來的時候沒有疲倦的感覺，整個人是非常愉快的境界，好像氣球充滿了氣一樣，不是洩氣的皮球，整天精力旺盛，對善法非常有承擔，這個時候進入輕安的境界，不但是心輕安，還得到身輕安，身輕安的快樂，就是不但身體非常舒適愉悅輕鬆愉快，連很多很難治的疾病都消失於無形。

所以小止觀裡面講到治病，有一些毛病不是你用醫藥可以對治的，就靠這種修行的定力可以對治，我曾經在蓮因寺看到懺公，他就是輕安相的修行人，晚上就算十點十一點睡，第二天早上三點起來做早課，馬上從床上爬起來，絲毫沒有倦容，到佛堂用功一點瞌睡的現象都沒有，整個人很快地入早課的經文之中，或者做晚課，很快地入晚課的經文之中，那個禪定的現象面容安詳，讓我們這些做弟子的非常佩服，而且從他身上感受到修行的快樂。

所以我們佛教徒，如果在學佛的過程中，有碰到這些的大德，對你後面的修行會有很大的幫助，因為他是你的典範。

好，進入到初禪未到定的時候，這叫做輕安現前，輕安現前就是正式的進入色界禪，死了以後一定可以投生到色界天，意思就是得到初禪未到定的人，臨命終除非有很大的障礙挫折逆境現前，否則很容易在臨終入定生到禪定天，這個叫做不動業，除了禪定未到定生起的不動業，所有的善業都叫做動業，意思就是說臨命終，或許會被痛苦乃至於各種挫折障難的境界生起帶來煩惱，不但這個善業不能起現行，反而惡業起現行，帶我們入地獄、餓鬼、畜生當中去受苦。

所以禪定是非常重要的能力，初禪未到定開始，還要經過七種作意位。

第一個就是了相作意，了相作意就是你知道欲界的過患和色界的功德，了知這個現象，內心不斷地安住在你要緣的境界，安住在佛號上面，對這個世間的五欲六塵，慢慢的像死灰一樣，燒木成炭、燒炭成灰。

第二個叫做勝解作意，你對自己的狀態非常滿意、非常快樂，就叫做勝解作意。

第三個叫做遠離作意，遠離作意慢慢的跟欲界愈來愈遠離，而且他可以降伏欲界的上品貪愛，就是說對於欲界的這些名聞利養，一點興趣都沒有。

再來就是攝樂作意，攝樂作意就是降伏欲界的中品煩惱，中品煩惱就是偶然生，還會偶然生一點點的貪愛。

再來進入到觀察作意，連下品的貪愛都對治了，什麼叫下品貪愛呢？就是很微弱的、不察覺的，那個貪愛生起你都能夠觀察到然後對治，到加行觀察作意的時候，在你的觀察當中，他連貪愛的現象都不容易起來，就算起來你不用對治，它自己消失，就好像說賊跑到道場裏面來，發覺到道人都在用功修行，而且很有察覺力的時候，那個偷賊都不敢作亂，偷心起來馬上自己就知道不應該偷東西，到加行究竟果作意的時候，這個時候完全沒有欲界的貪愛，進入的初禪的正分，所以從初禪的未到定，經過這七種作意，進入初禪的正分定的時候，那這時候真的是在欲界天進入色界天，不但進入到梵眾天，還進入了梵輔天，還進入了大梵天，進入了大梵天就表示他初禪的功夫到純熟了，成為大梵天王管理這一單位世界。

這樣的天王是非常殊勝的，印度婆羅門拜的就是這種上帝，一般外教的上帝，拜的是忉利天的上帝，印度的婆羅門神教，拜的這種上帝是屬於大梵天的上帝，所以你看恆河邊那些禪定的老人，他的定力很強，但是都不如大梵天的天王，所以想像進入初禪天就非常的困難，更何況進入二禪天、三禪天、四禪天，除非你有老師教，而且你有這個環境，而且你長期的修學，才可以進入這種梵天的世界，佛法不是要你修這種禪定，可是也不離開這種禪定，比如說你得到初禪未到定的定功，你不必急著修二禪、三禪、四禪，因為那非常麻煩，要花你很多的時間，你要把初禪未到定的功夫，拿過來修學廣大行跟甚深見的各種修學法，在裏面去找覺受，所以真正要出離輪迴的人，只要生起初禪未到定的人，並且在定中修學空性，空性的正量生起，就從初禪未到定直接出三界，想想看你如果沒有佛法的學習，你哪裡知道修行要這樣修，可能一般人都是從初禪進入二禪，二禪進入三禪，三禪進入四禪，好不容易進入四禪了，已經把人生所有的生命精力都花完了，最後死後，就算你功夫再好進入四禪的世界，成為在這個三千大千世界裡面最殊勝的天王，可是依然被輪迴所攝，天王的壽命結束以後，還是隨業流轉的到人間來，到三途去，定力消失以後就到人間來，或者惡業生起的時候到三途去，所以古德說「鑽馬腹入驢胎，塗炭曾經幾度回，或時帝釋殿前過，或向閻君鍋裡來。」意思就是我們曾經到馬的肚子，曾經到牛的肚子，曾經到了地獄受苦，曾經到天堂去受樂，可是依然都在三界輪迴，而在天堂裡面享受過無數次，在地獄也受苦過無數次，其實大論師就說過享樂應該甘願了吧！在天堂投生這麼多次應該甘願了吧，人好像不知足，在地獄受苦，受苦那麼久應該苦怕了吧！還不怕也蠻奇怪的！

好，以上講初禪天的大梵天王。經文是復有不可數的大梵天王，這些初禪的天王們來護持釋迦牟尼佛，這些天王有多少人呢？叫列名結數，他們的名跟他們數目叫「所謂：尸棄天王，」尸棄就是講他們在屍陀林裡面，那個棄就是人家丟出來的屍體，意思是說他們在屍陀林裡面修學不淨觀，把欲界的妄想全部打息，原來人死後是經過這麼多的不淨，就是臭穢，屍體發臭發爛，而且臭不可聞，人身的真相不過如此，我們寶愛的身體原來可以臭成這樣，原來可以爛成這樣，讓人掩鼻。所以對於欲界根本都不想去沾染，好像人連那個臭肉都不想去，可是蒼蠅偏偏在臭肉上面停著不去，所以欲界人很可憐，欲界很可怕。

所以他對定是完全愛好的修學，進入了初禪，這個叫做尸棄天王，他的禪定都在屍陀林裡面修出來的，像密教裡面的蓮花生大士，他的禪定就是在屍陀林裡面修出來的。

第二個叫做「慧光天王」，他的智慧光好像我們人很有智慧的時候，那個臉上都煥發光明。

第三個叫「善慧光明天王」，第四個叫「普雲音天王」

第五個叫做「觀世言音自在天王」，那個世間的聲音聽了都自在，就像孔子一樣六十而耳順就是這種境界，聽了都自在。罵他的或者讚歎他的都不會影響他的心情。

再來叫做「寂靜光明眼天王」，光明讓他寂靜，智慧讓他的心靜下來，一般世間愈聰明的人，心愈浮動愈煩燥，而佛法的智慧是這種定上來的智慧，所以他的智慧愈多，他的心愈靜下來。

再來叫「光徧十方天王，變化音天王，光明照耀眼天王，悅意海音天王。」舉出這十類初禪天的天王。「如是等而為上首不可稱數」，初禪天的天王多到你數不完，那他們的表面上顯現的是初禪的天王，實際的內涵是什麼呢？經文叫做「皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。」皆具大慈禪定的眷屬叫做慈悲喜捨。所以你看神都畫成那個相貌，禪定的人畫的是慈眉善目，可見你的心情要好才會入定，心情不好，心定不下來不能入定，所以你看仙人畫的都是慈眉善目，皆具大慈就是他的心不是自私自利的，都是替別人著想，所以遇到事情都會心平氣和，而憐愍眾生不只是心平氣和，在佛家的禪定，還包括對眾生是一種憐愍，知道他的痛苦，知道他的不足，知道他的稀缺，知道要怎麼去幫助他，所以要知道怎麼培養自己的能力。

再來舒光普照，因為他的智慧是想去利益別人，所以那個智慧所放出來的光，讓別人覺得很舒服的，像我們蓮社的導師徐醒民老師，他出來的氣象就是舒光普照，這些大德出來的時候，那個樣子都是慈眉善目和藹可親，叫做「望之儼然即之也溫，」都是舒光普照的形象。

令其快樂，讓有情看到這樣的大德叫做如沐春風，這是很重要的修養，這樣的修養到哪裡去大家都歡迎他，所以改變命運，除了靠智慧改變，靠個性改變，靠跟人家接觸的時候親切的態度去改變自己的命運，而別人也從你的改變當中得到實質的利益。

好，以上是講到大梵天王，講到初禪天，初禪天已經離開欲界的男女、飲食、睡眠的欲望，離開欲界的擾動，離開欲界的煩燥，進入色界的禪定。

第一個叫做離生喜樂地，離開欲界之身得到定的喜樂；第二個光音天是二禪天，叫做定生喜樂地，他的定力更高，生起的快樂愈多，他也是經過七種作意位，前面的了相作意、勝解作意、遠離作意等等，一直到加行究竟果作意，也是從二禪的未到定，經過這七種作意位，得到二禪的正分定生到二禪天。二禪也有三天，叫做少光天、無量光天跟光音天，他們都是以光來訴說他的心情，坦白講我們一般功夫愈高的人，他們的言語愈不多，然後很多都是用眼神傳他的心聲，你看以前六祖去見五祖的時候，五祖這樣敲三下，六祖就知道三更半夜去見五祖，可見相處到愈高的境界話愈少，彼此的心意愈通，所以到二禪天以後，直接以放光來表達他的心意。

所以有一部片講到外星人到人世間，他們沒有人世間的語言，純粹都是了解對方的心意，所以相處之道，如果愈相處愈高的時候，有時候反而都是去了解對方的心，離開語言直接去了解對方的心，所以孔子才會跟子貢說予欲無言，老師說他不想說，子貢說老師你如果不說，則小子何述焉，我怎麼去傳述你的大道呢？孔子說天何言哉，四時行焉天何言哉，萬物生焉天何言哉，就是你愈往上層次走的時候，愈體會人家的心。二禪天就是光音天，以光來代表他的心意，二禪天就愈來愈殊勝。

所謂的「復有無量光音天王」，二禪天的天王非常多，下面就舉出有那些天王，列舉十個人，經文：「所謂：可愛樂光明天王，」他的光明是很可愛樂的、很柔和的。

再來叫做「清淨妙光天王」

還有「能自在音天王」，能自在音天王就是他在所放的光裡面是很自在的，而且能夠表達他內心裡面各種的心意。

再來是「最勝念智天王」，他的智慧是從最勝念來，我們的智慧都從我們的心念去表現我們的智慧，比如說遇到這個境界，你怎麼知道要起這樣的心念，因為你有這個智慧，你才知道要起這樣的心念，好比說遇到可愛的境界，你知道起什麼心念，知道它是無常的，知道它是這個我過去善業的顯現，你知道它是可以被我用來成為弘揚正法的資糧，你知道起這樣的心念，表示你是一個有智慧的人。

再來是「可愛樂清淨妙音天王」

還有「善思惟音天王」，這個聲音是善思惟音，我們說話的時候可以代表你是善思惟的，也可以代表你是沒有章法的，也可以代表你是胡思亂想的，所以論語裡面才說，「一言以為知，一言以為不知。」所以言語要謹慎的。

再來叫「普音遍照天王」

還有「甚深光音天王」，這個聲音光所放出來的代表他的心聲，是道理非常深奧的，我們一般言語有時候也是一樣，表達言語的時候，其實是表達內心很深的體會。

再來叫做「無垢稱光明天王」，無垢稱像維摩詰居士，維摩詰三個字就是無垢稱，無垢稱就是他的名聲是沒有垢的，孔子這個名聲就是沒有垢的，沒有這些煩惱妄想的，沒有貪瞋痴的，沒有自私自利的，這種名聲是清淨的、是無垢的。

再來是「最勝淨光天王」，他的光明是最清淨、最殊勝的。

「如是等而為上首」，這些二禪天的天王，舉出這十個代表，而他的數目叫做其數無量，那他們所具的內涵是什麼呢？叫做「皆住廣大寂靜喜樂無礙法門」，廣大就是懂得很多道理，寂靜就是這些的道理都能夠幫助他內心寂靜，都能夠幫助他通達形而上的道理。喜樂，內心裡面因為能夠降伏煩惱，所以非常的快樂，而修學這些法門都沒有障礙。

以上是講二禪光音天的天王，二禪叫作定生喜樂地，他的喜樂都是從禪定而來，而且這個禪定比初禪還要多得太多，所以不論是他的福報、他的壽命、他的享受，都比二禪多太多了，這告訴我們定力愈深的人愈快樂，所以為什麼有的人做早晚課，他很喜歡做早晚課，就是早晚課都在他的定功中所作，那個快樂是你難以想像，所以自然對世間的快樂，他就不在意了，對世間那種享受五欲境的快樂，他就不會很在意了，像孔子飯疏食飲水樂在其中，對美食、美味各種的享受就不會在意了。

好，以上是二禪天的天王，現在講到三禪，上來初禪天跟二禪天，告訴我們的是欲界雖然有很多的快樂，但是那些快樂是無常的、是有過患的，是帶來身心躁動的，是必須要消耗自己善業的，或者增長惡業的，那對欲界的享樂就會慢慢的止息，如果又知道定功的修學法，知道專注在這個境界上會引發快樂，這時候不但訓練專注力，而且讓專注當中產生的昏沉，這是士氣提不起來的昏沉，或者是偷偷貪愛欲界快樂的，散亂跟掉舉，都能在正知當中被對治，而且緣念善法的力量轉強。

就像緣念阿彌陀佛的力量轉強，這個轉強就會慢慢的進入初禪的境界，初禪到二禪的時候，我還要知道初禪的過患，二禪的功德，經過這七種作意位，初禪有什麼過患？意思就是說你的定功不夠，你的定力不能以你的眼前這種定力為滿足，要更甚深的定，更甚深的定跟淺定到底差在哪裡？更甚深的定是說，初禪快樂顯現的時候你都不在意，你都不認為他有多殊勝，就好比說很有錢的人，忽然看到眼前這些美食廣廈，他不會在意這些享受，因為這些他都享受過。進入二禪的世界，他會對二禪的快樂產生嚮往，對初禪的快樂不會在意，所以可見樂是被比較出來的，如果你想要往上層次的快樂，你自然對下層的快樂不會在意，好比說讀書的快樂生起來的時候，你自然不會喜歡追逐慾望的快樂。

再來法喜當中道理懂得愈深，你發覺到對懂得淺的快樂，你不會在意，你會很喜歡懂得深沉快樂的法喜，就像初禪進入二禪一樣的道理。

從初禪、二禪裡面可以知道快樂是可以被創造的，而且是從定力裡面去創造快樂的，在定力當中的快樂，可以結合佛法體會的快樂，那你這個人不是普通修禪定的人，尤其你的禪定可以結合空性修學法，比如說龍樹菩薩的中論裡面告訴你很多空性的修學法，你有這種專注力來修學空性，這個時候你不是普通的初禪，也不是普通的二禪，你會從這裡進入出世間，而且進入解脫。

好，以上是我們這一集的大義，我們好好的來做迴向，來作我們這一集的圓滿。

願以此功德    莊嚴佛淨土    上報四重恩    下濟三途苦

若有見聞者    悉發菩提心    盡此一報身    同生極樂國

十方三世一切佛  一切菩薩摩訶薩  摩訶般若波羅蜜