第十九章，第二十章    佛教的三法印

第十九章「 佛言 : 觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」

這一章講的是「正見速得」，有正見就能夠快速的得道。下面分兩段，是正見的行相跟依見速證，正見行相又分為無常跟無我。無常的部分是「佛言: 觀天地，念非常。」也就是在觀察天地的時候，要憶念非常。然後「觀世界，念非常」也就是觀察這個世界的時候，也要憶念無常。無常是三法印的第一個法印。第二個是無我，第三個法印是涅槃寂靜。

三法印當中「觀靈覺，即菩提」為什麼是無我？因為有空性智慧，然後去觀察我有沒有，最後觀察是所執的我沒有，所以能執的心不生。所以這個觀靈覺，就是能執的心不生，那就是證得佛的智慧。靈覺就是能證，空性就是所證，「觀靈覺，即菩提」，能證空性的智慧就是菩提。觀靈覺即菩提，並不是靈覺成為所觀，我成為能觀，不是這樣，是你觀察到靈覺，靈覺就是佛的智慧，觀察到萬法的體性就是空，觀察到靈覺就是佛的智慧，佛的智慧並不是另外有一個東西，叫做佛的智慧，只不過是能證空性的智慧能破煩惱障，證空性破煩惱障、破所知障的智慧靈覺，這個就是佛的智慧，這叫做觀靈覺即菩提。

觀靈覺即菩提，不是把靈覺做所觀，而我成立能觀，不是這樣。所以才會說中文的語詞有限，有時候你會誤會他在講這個意思，其實不是！所以為什麼要有研討？乍看文字表面就是靈覺成為所觀，你成為能觀。可是，不是這樣解釋，只是說對靈覺我知道，觀就是我知道，他就是佛的智慧。觀萬法就是體性空，我知道萬法的體性就是空，觀靈覺就是我知道，靈覺就是菩提。

所以「如是知識，得道疾矣」，知識就是無常無我的知識，你如果獲得這樣的知識，得道就很快了！意思就是得道從聞思修來，按照這一句，得道從無常、無我來，無常無我就是知識。換句話說，知識有多麼的重要，你學佛要有知識，什麼叫知識？就是你到底有沒有懂過佛法，這個無常無我的知識是來自於聽聞，沒有這個知識怎麼會成功呢？我們一般學佛會說泯除知識、泯除知見，泯除知見就是眼見耳聞當中，到最後你見到什麼？你聽到什麼？你尋覓該法有沒有自己成為勝義那一分，這時候你聽不到，這叫做泯除聞。不是那種我不要聽！我不要聽！我不要見！我不要見！我們很多人喜歡把佛經表面拿來講，說著這種沒有師承的話，來解釋泯除見聞覺知。你如果光讀這句話的表面，會發生什麼事？以為成佛就是都不要想！不要見！那太好了，成佛原來這麼簡單！所以什麼都不要就成佛了，什麼都不要就變成高麗菜。泯除見聞覺知是就能見所見，沒有所見的自體性沒有，請問你見什麼？爾時還能見到什麼？這叫做泯除見，所聞的自體性都沒有，爾時聲音不在那裡成立的時候，請問你聽到什麼？這叫做泯除聞。

第二十章「: 佛言 : 當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳」。

這一章是講無我，分為兩個科，「總相我不可得」，經文：「佛言 : 當念身中四大」，世尊說，應當要觀察自己的身體是由四大元素（地水火風）組合而成，地大是指的是堅硬的性質，就像身體的骨頭、肉皮等等；水大是指濕潤的特性，像汗水、口水等等；然後火大是熱燥的性質，像體溫；風大就是流動的性質，像呼吸或氣脈。

「各自有名」就是各有各的性質，「都無我者」是說在這四大中分別都找不到我。意思是說地大也找不到我，水大也找不到我，火大也找不到我，風大也找不到我。所以我的自體性在那裡呢？

第二個科是「別相四大體空」，經文：「我既都無，其如幻耳」，我的自體性都沒有了，那組合成這個我的四大，也沒有自體性，所以這個身中四大，就是假合幻化，是名言安立的。

第一總相說人我不可得，別相說法我不可得。我覺得佛法最精彩的，就是這些地方，這些教法要慢慢的說，而且你回去體悟體悟再來說，我再來答，這樣子慢慢的熬，你就慢慢懂般若經的意趣，還要對百論、中論等等大論典，也要一個字、一個字的消化。後面有一個強大的背景去看般若，去看隨意說的一句般若。

我們故宮有一種人，鑑定古物很厲害，他看到物品立刻就說這是真的，這是假的。你學不到他的能耐，因為他後面有一個強大的背景，你只是在那邊學他說這個真的這個假的，你只是學那個嘴巴而已，他後面有一個強大的背景，就是看過那些幾千年前的陶瓷作品，那些歷史的沿革然後他怎麼在陶瓷上，造假出來都被他看過，而且他自己去造過假古董，這時候假的、真的，你也出去說這個假的，你的口氣都跟他差不多，可是你輸在後面一個背景。

所以我們常會說，學佛一定要學到後面的背景，你學不到後面背景的時候，你沒有辦法像龍一樣變化，我們只能像蟲一樣在地上爬，並不能像龍一樣的變化。

我跟四大，從總相開始分析，人我為什麼不可得？身中四大和五蘊，我跟五蘊的關係，我有沒有可得？一個我在這裡怎麼沒有得？你問農夫說你在那裡？我在這裡，這個我這麼清楚，從我有沒有去論，先說我有，在哪裡有？只能在那裡有，不可以上來先說無我，人家馬上火了，你看達摩祖師說無我，梁武帝說，對朕者誰，對我的是誰？無我是違背世間的看法，所以你必須要先承認我。我先承認有，但是我在哪裏？如果我是有的話，那我跟五蘊不是一就是異。我跟五蘊只有兩種關係，一個是我跟五蘊是一，一個是我跟五蘊是異，只有這兩個關係。

我跟五蘊如果是異，那表示我跟五蘊可以分開來，可以成為無關的兩法，就好像一個人躲在帳篷裡面，帳篷跟這個人是可以分開來的，可以自由的進出。這就是破外道的靈魂我，靈魂躲在身體裡面，因為我跟五蘊是異嘛！可是人躲在帳篷裡面，離開帳篷應該可以指出人，對不對？離開五蘊應該可以指出他，但是離開五蘊能不能指陳出他？不行！我在哪裏？我在胃裏面嗎？我在心臟裡面嗎？我跟這個身體一樣高嗎？如果我跟這個身體一樣的話，那這個身體老的時候我也老呀！身體死的時候我也死，那你怎麼說靈魂不滅呢？好，那我不是這種我。

另外有一種我是說，我擁有五蘊，我不是躲在帳篷裡面的，我不是那種靈魂，生的時候從來不出來，死亡才飄出來的那種，現在的我不是這種我，我是一個擁有五蘊的人，就好像我是老闆，五蘊是員工。我指揮身體去做事，很有意志力，這個我總不能說不對吧！這個也不行！很多人就是用這個秘密去成功的，一個我去指揮這個身心，很有意志力的表達我，這個在老闆身上有，在員工比較沒有。好，這個我到底有還是沒有？這個我是粗相的俱生我執，不是細相的，我跟五蘊是不同的，我擁有五蘊，你看我們晚上睡覺，想要起來的時候，這個身體就起來，我就是老闆，然後指揮這個我去幹什麼，指揮這個身體幹什麼。

好，這個我有沒有？實體的我如果有的話，那我也應該能夠去指揮其他的五蘊，我也可以去指揮其他人的五蘊，我是老闆嘛！這個不行我就換一批嘛！但是你能不能換一批五蘊去指揮？沒辦法！假如身體病了，這個員工怎麼這麼差勁，身體病導致心情弱，想要換一批，可是你換不了，你根本沒有那個主宰的我單獨存在！然後離開了這個五蘊身呢？可不可以指陳出那個我？也不可能！離開員工可以指陳出那個老闆，也沒有啊！離開那個五蘊也指不出我。現在我跟五蘊是異，已經沒路可走了。

我跟五蘊如果是一，會發生什麼事？我就是五蘊，五蘊就是我，這個農夫都承認，我在這裡啊！指著五蘊說我，這個最難破，蚊子飛過去，我們要打他的時候，那個蚊子馬上就飛走，指著自己的五蘊身說我，這個最難破，這個是細相的俱生我執，我的身、我的心，農夫都可以分出我的身、我的心。今天身體不舒服，叫做我的身不舒服，今天心情不好，叫做我的心今天不舒服，你看我的身、我的心農夫都分得出來，連農夫都會分出身跟心是不同的。我今天心情不好，我就直接指出我今天的心情不好，我的心情不好，這兩個是不是可以被他分開？一個農夫都可以把身跟心分開。

我就是能，身跟心就是所，我擁有身、我擁有心，我是能，身、心是所。如果我跟五蘊是一，就是能跟所成為一，能跟所如果成為一會發生什麼事？眼前在使用的這個麥克風，我是能用，麥克風是所用，我應該就等於這個麥克風，因為能所是一，我成為能用，麥克風成為所用，能所是一的話，那我就成為麥克風，因為能所是一故，就發生這樣的問題。

我如果有實體，能所是一不可能，可見我是不是五蘊？我又不是五蘊，離開五蘊又沒有我，你剛才說我就是五蘊已經被破了，因為你既然可以說我的身、我的心，我又不是五蘊，那我又不是五蘊，可是離開五蘊又沒有我，離開五蘊的我剛才已經破了。

那我在哪裏？說尋覓我在五蘊上有沒有？離開五蘊有沒有？沒有!他就是五蘊呢？也沒有，我呢？也沒有！你應該下一個決定，我沒有了！鑽石在房間內、在房間外都找不到，你應該下一個決定說，沒有鑽石。所以對那個自性我，自相我，神我，不可說我，靈魂我，統統一併破除。

我如果就是五蘊，還會發生什麼問題？五蘊是色、受、想、行、識，如果我是五蘊的話，照理說跟五蘊是一的話，那到底是色還是受、想、行、識，為什麼有這麼多的差別相呢？我如果就是五蘊的話，只有兩條路，一個是五蘊成為一，一個就是有五個我，只有兩條路。因為我就是五蘊（我等於五蘊），五蘊有五個差別相，所以應該要有五個我，但是我們只有一個我，那麼說來五蘊要成為一個我，所以五蘊應該要一樣，可是現見五蘊沒有一樣，身體跟心裏本來就不一樣，比如說聖者身體不舒服，但心情卻很愉快，請問有沒有一樣？沒有一樣！凡夫身體很享受，心情卻很煩惱，有沒有一樣？沒有一樣！這樣說來，我在那裏？我找不到。我如果等於五蘊，就發生這樣問題。

第三個，我如果是實體法，前我跟後我，昨天的我跟今天的我，是不是有兩個我？這兩個我如果是實體的話，是一還是異？如果說異的話，那是兩個不一樣的我。舉例來說，昨天手上不小心劃了一刀，今天因為是不一樣的我，今天的我應該是沒有傷痕的，因為這是兩個不一樣的我。前我跟後我如果不一樣，前我造善後者不會得樂，因為兩個我已經不一樣，好像兩個人一樣，兩個我不一樣就好像兩個人，你造善為什麼我得樂？沒有這回事！我造惡，為什麼是你受苦？也沒有這回事！因為兩個我不一樣，猶如你跟我不一樣，所以前我跟後我如果不一樣，就會發生這樣的問題。

前我跟後我如果是一呢？前我受苦後我也一定受苦，因為都是一故，因為一樣，昨天的我和今天的我一樣，所以前我受苦，後我也受苦，前我是天，後我應該也是天，可是前我在天上，或我變成畜生，怎麼會一樣呢？所以前我跟後我是一也沒有，異也沒有，有沒有我？好，沒有我！那你心識前尋覓我的時候，你看到什麼？你看到沒有，因為你以為我所緣看到沒有，無始劫來，這麼堅固的我，竟然不堪你的觀察，不見了！你有沒有打敗他？你有沒有兩軍捉對廝殺？你有沒有死傷慘重？沒有！你只是去找他而已嘛，結果找不到，不堪你去找，原來他是怎麼出現的，他是在你不找的時候才出現，找的時候就不見了。所以無始劫來你有沒找過他？沒有！

你今天幹嘛？你現在幹嘛？你不是沒有我了嗎？實體的我雖然沒有，實體的我沒有，剩下一條路叫做名言我，什麼叫名言我？舉例來說，名言安立的我是什麼？就他的作用去安立，實體的我沒有了，實體的現象沒有，但是發生的作用可以安立。舉例來說，我們這一場的聚會，就他的作用可以安立為大專講座，但是大專講座存在在哪裏？跟找我一樣，我跟你講這中觀正見，一定要慢慢來，趕課程我就無可奈何，我一定要慢慢講給你聽，一個一個點頭，有疑問就提出，一個一個問你，你終於到空靈靈了，整個都不見了，宛然很實在的東西，在你觀察的時候通通不見了，通通不見的時候。在後得位上的時候，又出現了，怎麼出現呢？只是藉著作用去安立而已，藉著有什麼作用去安立什麼。比如五蘊的身心上，整體發揮什麼功能？發揮我的功能，執行我的事情，就像老闆把公司建築物、員工、人事科、總務科、財務科、經濟科，安立起來以後，發揮整體公司的名言，這個整體公司的名言叫什麼隨便你，我成為總相去攝持這些差別相，人事科、財務科、總務科、經濟科，攝持了總相然後各個發揮，它整體都是一個我的總相去發揮，宛然有一個公司存在在那裏，老闆為了這個名譽去衝，員工也去衝那個名譽。為了我，我去做什麼？，宛然有個實體的我在那邊，這個實體的我雖然被否定，可是這個名言的我不能夠被否定，你如果沒有觀修的話，你會發現這個公司宛然是個實體，我宛然是個實體，或者就是五蘊，或者攝持五蘊的實體法，宛然就像這樣，每次都是一個實體的概念，為什麼都是實體的概念？因為這種觀察法都只是上課聽聽而已，下課不會用，但是這就是中觀正見。