四十二章經(23)：第二十四章、二十五章：愛欲中最厲害的男女之色

第二十四章「佛言 : 愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。」

第二十四章講到色欲的利害，後面這幾章財色害人，出塵欲成阿羅漢，色欲利害，愛欲之患等，都是對比丘來說。在家人因為要結婚生子，雖然不能像出家人這樣，但是他可以將在家的環境經營成學佛的環境，有利於夫婦的結合和孩子的教導，有利於社會風氣的提升，有利於國家民族的長治久安。你怎麼知道有利於國家民族的長治久安呢？因為一個家庭裡面如果守五戒，國家可以少掉多少刑罰，就有利於國家的長治久安。這個家庭不欺騙，那個家庭也不欺騙，你看少掉多少的罪犯！

第二十四章是延續上一章，說明色欲的利害，那文分兩科。第一科是「明色為五欲之最」。第二科是「明凡夫的大欲」，幸好只有色欲。「愛欲莫勝於色」精準的講，所有愛欲裡面最厲害的就是男女，我們對所有的愛欲，產生最強烈的是男女。雪公老師在書上面也有講財色名食睡，財跟色二者不得而兼的時候，一定會取色。我們都有很多歷史上的例子，像吳三桂或唐明皇，衝冠一怒為紅顏啊！在天願作比翼鳥，在地願為連理枝，連國家社稷都可以棄之不顧，這是說愛欲裡面這對男女的欲望，是最嚴重的。

那他是如何產生的呢？就看下一句「色之為欲」，色本非欲，這要透過思維才會成欲，就是我們對境取相，然後經過思維，把它認為是可愛境，這時候就變成欲了。色之為欲就是色成為欲境，這時候是顯現在內心裡面，成為可愛的境界，叫做色之為欲。這個色之為欲，讓人產生貪愛，這個貪愛可以沒有一個煩惱比得過它，這個心態是在對境裡面不斷的生心，不斷的生心，所產生的形象。

第二科是凡夫大的欲望，還好只有這樣子，所以叫「賴有一矣」。我們凡夫對於五欲，大概只有這個產生最大。「若使二同」如果有第二件事情，跟色欲一樣大的話。「普天之人」就天下所有的人，沒有人可以修道了，這已經是對色欲的過患，已經講到極限了，這個就是沒有人可以修道。可是不對，坦白講這個世間，有很多人在追求名利的時候，其實他是不會有色欲的。那該怎麼說呢？而且你看課本的一百一十一頁。課本的一百一十一頁，你看這個僧人，他本來修一個光明定，結果鬼看到，只見光明，不看到他的形。結果問竈神，竈神說這個人，好像喜歡一隻花瓶，所以鬼就把他的花瓶碎掉，果然僧出定，就被抓了。對不對？可見也不完全是色欲。

「愛欲莫勝於色」愛欲有很多種愛欲，包括對花瓶、古董的愛，對鈔票的愛，對地位、名聲的愛，此處為何特別舉男女之愛呢？因為男女之愛的淫欲是輪迴生死的根本，欲界的欲愛就是它，事實上就是貪男女（或貪男色、或貪女色），他所以變成欲界的眾生，欲界眾生的高下都是依著淫欲心的輕重而生，欲界應該是男女、飲食、睡眠，人很在乎這些食物的享受叫做飲食之愛，睡眠就是房舍之愛，有的人是甚於房舍之愛，有的人是甚於享受之愛。

回到我的問題去問，投胎的時候都是要靠男女，那只是其中一部分。坦白講，你問江老師，他畫的地獄變相圖，誰可以把地獄全部畫出來？其實都只是一部分而已，十殿閻羅也只不過是地獄的一部分。有的投胎是他生前很喜歡去水的地方，他又造了很多惡業，臨命終看到水就跳下去游，結果想不到跳下去游的時候變成一隻鱉，所以投胎並不是完全看男女和合，男女和合只是某一部分的現象，很多人學佛經，把佛說的其中一個當成全部，這些都是對機說，出家人本來就是出家，出家的家本來就是對著夫婦要離開的那一分說。

舍利弗跟目犍連是這樣出家的嗎？不是，舍利弗跟目犍連本來就是外道，本來就對男女沒有什麼興趣，成立了一個大外道，他之所以親近釋迦牟尼佛，是遠離愛欲來的嗎？也不是！所以你不能把某個例子就匡成所有的例子都是這樣。

中陰身怎麼來呢？中陰身就是父精母血，男女交媾所以投胎，這個也只是某些現象，也不是所有的現象都是這樣。在瑜伽師地論裡面講到很多投胎的現象，都不是講男女結合然後入胎，都不是！所以應知佛在說的時候，只是就某類現象說，某類現象說。有時候把這個現象說得很嚴重，也是針對某類說。

第二十四章還有一類比丘，這一類的比丘是哪一類的比丘？如果是形貌很醜陋的出家，坦白講都不會有二十四章的問題，二十四章特別是指什麼問題？有一次廣欽老和尚看到一個法相很莊嚴，年輕又英俊的比丘，後面帶了一群女眾的信徒，廣欽老和尚就說，危險了！危險了！可是本章應該是對在家人，也要去對治這個，知道這個欲念是要對治的。「愛欲」，在家人愛欲熾盛，坦白講有些其實不是，有些是為子女打拼，有些是為自己的功名打拼。

第二十五章「佛言 : 愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。」

延續前面一章講的「色欲利害」，這一章就舉了一個例子，愛欲的過患可以用什麼來做比喻？我們對塵欲（可欲境）的念頭就好像執炬一樣。就是對五欲境生愛染，這個是執炬，那逆風是什麼呢？就沒有去對治它，我們不斷的去增上它，就是當我們眼前看到可欲境的時候生愛欲，然後你的愛念不斷的增上它，叫做執炬逆風，那最後的結果呢？就會燒到自己，就好像拿個火把逆風走，最後那個火一定會燒到自己。

「愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患」坦白講，在講第二十二章到第二十六章，通通是講男女問題，尤其是講比丘的問題，而且比丘害怕哪一類的比丘呢？害怕法相莊嚴的比丘，名氣很大的比丘，常常被女眾圍繞的比丘，是指這一類的。絕對不是那個沒人理的比丘，形貌很醜陋的比丘，不能說法的比丘，乃至於是做雜務的比丘，不會發生在這種人身上。

「猶如執炬，逆風而行」的執炬是講愛欲，逆風是講欲境。對著欲境，然後執炬，這個欲火就燒到自己，有人說執炬是欲境，風是愛欲，我兩邊對一對，執炬是愛欲，逆風是欲境，這樣的說法比較好，為什麼？雪廬老人講說，「塵欲如火，愛念如風」愛念如風，所以他又把風當成愛欲。但兩邊看，「逆風」如果是欲境，執炬就是愛欲，然後有燒手，請問燒到手的那一分，是靠什麼燒？是靠欲境燒，還是靠愛欲燒？是靠愛欲燒，所以如果我們把它執炬講成愛欲，逆風講成欲境，或許比較好了解，欲境不會燒到手，愛欲才會燒到手，所以執炬是指愛欲，逆風是指欲境。如果欲境就會燒到手的話，那佛碰到欲境也會燒到手，因為欲境是在境不是在心。