《佛說四十二章經》(37集) 第三十九章 信心來自於佛語」 20240412

三十九章 「信依總相」「佛言 : 學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾」。

這一章跟上一章的關聯，無常觀使這個修行人能夠遠離對五欲六塵的貪戀，進一步修學的時候，首先要先對佛語產生信心，對佛語的相信是所有的一個總綱，如果沒有佛語的話，內道跟外道其實是沒有什麼差別的。所以這一章一開始，科判一開始即標明「信依總相」，就是必須以佛語作為相信的一個整體。

請問我們信佛的人，到底要怎麼判斷，他是信佛？比如家裡面也供了佛堂，問他有沒有信佛？有，我從阿公開始就信佛，我爸也是信佛，我也是信佛。我們怎麼判斷他是信佛？就是三十九章說的「信依總相」，所有的信心都來自於他對佛語的信心，就這一分說信佛。一尊佛他的展現處在哪裡？展現在他的身、口、意、事業和功德，任何的展現都不外乎這些，但是身、口、意、事業和功德當中，信的主體在哪裡？在於佛語！為什麼？因為有佛語的傳承，我們終身能夠受用，才能夠真正的離苦得樂。

因為只有佛語才能夠得到離苦得樂，其他的不行。他的身體出現，給你灑灑水，給你摸摸頭，那都是一時的。他的心意就算以你為所緣，在乎你！他也幫不了你。他就算做了很多的功德，回向給你，也沒有用。為什麼？你知道也沒有用！做很多功德回向給我，可是我的知見上如果沒有改變，我還是一樣不斷的在造業。每一尊佛所做的功德，都回向法界有情，所以我們每一個人，都得到十分諸佛，每天的回向。請問這些回向，有沒有讓我們解脫？有沒有讓我們成佛，而且無始劫以來，就受諸佛的回向。結果到現在，你覺得問題出在哪裡？你要一步一步消去法，消去法就是說，消去佛身為總相，消去意業為總相，消去功德為總相，消去事業為總相，剩下語！唯有語，你才能夠透過這個語的學習，而破迷啟悟，離苦得樂。

剩下佛語的時候，佛語在哪裡呢？佛語在有傳承的人身上，你怎麼知道？因為即便是手邊有佛經，可是如果沒有人把知見下去流通，其實我們就算拿到一部佛經，也沒辦法理解它裡面真正的意涵。中觀宗說佛語就是佛經。換句話說，佛經的體性就是聲塵！如何證明呢？《楞嚴經》說，此方真教體，清淨在音聞。音聞的音就是有聲音，有聽聞，這叫做教法的體性。體性這兩個字要怎麼定義？火如果離開燃燒性，就不能成為火；水如果離開潤濕性，就不能成為水；佛經如果離開音聞，就不能成為佛經。你有沒有聽過，離開燃燒性的火？你有沒有離開潤濕性的水？所以佛法要滅亡，要怎麼滅呢？把聲塵滅掉。

假如你現在是佛菩薩，你既然知道要被滅掉的是聲塵，只要滅掉你就被滅了！你這個時候最要保護的是什麼？這時候三寶的加被會在佛法的流通，以聲塵的流通的那一分，得到佛力最大的加被。因為沒有聲塵的流通，連三寶都沒了。這叫做唇亡齒寒，利害關係。好，以上是信佛的主體。

再來第二個比喻是蜜甜。第三個就是，一切像佛經裡面所揭示的內容，都是佛所教授的離苦得樂的方法。佛他說，你有志於學習解脫，或者成佛的人呢？只要是佛所言說的，這些內容、內涵，你應該全部都要信順。佛他說法的心意，就好像蜂蜜一樣，不管你吃的是蜂蜜的中間或者是邊緣，你所嘗到的這些佛他說法的心意，都是有利於眾生，幫助你的修行得到解脫。那個滋味就像你在吃蜜一樣，都是很甜的。可是佛經能不能自己顯示這樣的內涵？沒有辦法！你怎麼知道？

佛經所說的話當中，有中有邊，中間甜，邊不甜，怎麼會中邊皆甜？舉例來說，他說的邊是什麼？一切法有我，他說的中呢？是一切法無我。他對犢子部的人說一切法有我；對唯識宗說法在心外不成立；對中觀宗說一切法無我。請問哪個比較甜？都是一樣，不，中觀宗比較甜！為什麼？因為只有這個見地才能夠出離輪迴，所以它最甜，只有這個見地才能成佛，這個叫做最甜。所以按照理講，應該是佛語有甜，有不甜，必須要這樣說。

可是《四十二章經》又說中邊皆甜，不對，我到底怎麼回事？到底應該怎麼辦呢？所以佛語有甜，有不甜，還有的是酸酸的。比如說，對犢子部說，一切法有我，這個見地怎麼解脫？這見地怎麼可以解脫呢？這麼說來，佛怎麼可以說，他的佛語是中邊皆甜？該怎麼解釋？

當佛在說法的時候，是用究竟義趣來講最淺的事情，這時候你才能說中邊皆甜，他用最究竟的一句話，比如說為了引導你成佛，眼前說不殺生，說不殺生呢？有時候還只是解決你目前的問題而已。所以有很多人喜歡放生，緬甸人很喜歡放生，他的生日天每個禮拜做一次生日，他們生日做甚麼善法？就是放生、供佛，放生，供佛的目的是什麼？求這一生的安樂，而這個想法是擴及所有的佛教徒，請問這個想法甜不甜？第一個，佛在說這個究竟義趣才叫做甜，我們來傳佛法的人只傳這種想法，有時候甜，有時候不甜，不甜，會害眾生。所以省庵大師才會跟茅靜遠居士說，這個造橋鋪路，齊僧濟眾，美則美矣。有時候反而是解脫的障礙，就是說我們很多人把佛法引導成世間，佛法認為布施就是做善，這樣就好了！其他的不要論。甚至到最後以為佛法的學習就是這樣而已，人生其實無求，人到無求品自高，當你沒有一個解脫的想法，沒有成佛的想法，那些善法對解脫和成佛都是沒有用的。

所以佛在說這些法的時候，是以最究竟的義趣，講最淺顯的法，這時候才叫做中邊皆甜。而且傳法的人，必須要懂得佛究竟的義趣，來說佛最淺顯的東西，這才叫做中邊皆甜，這才叫做傳承，否則傳下去的，都不是那個中邊皆甜。

佛語在說那個做善得樂，是否改善這一生的關係就好了？就到這裡為止了，所以太太要好好做，先生要好好做，這種狀況如果對解脫道的人，對成佛的人來講，這個叫做糟粕，佛語有糟粕嗎？所以如果沒有懂得佛語的方便，就像你如果沒有懂得孔子的方便，你後面談了很多不合時宜的糟粕，有很多思想很棒，但是也有很多思想是要被檢驗，有很多思想甜，有很多思想不甜，問題是你有沒有搞懂人家，叫做中邊皆甜。

佛言有所謂的大小。大小是在哪裡區分？是在他的意（發心）上區分；頓漸在哪裡區分？頓跟漸是在勝義諦跟世俗諦上區分，頓法就是勝義諦，漸法就是世俗諦。事理在哪裡區分？事就在相上，理就在體性上，一個法在事相上、作用上，在它體性上去區分。

所以佛面對眾生，他所說的就是這些。請問說小有沒有甜？為什麼說小甜？因為據大說小才能甜，佛在說漸法有沒有甜？有，為什麼？佛在說漸法，怎麼叫佛在說漸法呢？就是在說三十六種不淨，你看，有鼻涕很髒，有口水很髒，這些很髒，這有什麼稀奇？在說什麼？在為頓說漸，所以甜。

可以去問拜佛經的，佛經一個字一拜，對不對？《法華經》裡面有，佛經有講到老鼠、蚰蜒、蜈蚣，請問那個蜈要不要拜下去？蚣要不要拜下去？你為何拜蜈蚣？你怎麼回答我這個問題？經文上的字，是已經收攝在佛經裡面，它是佛經的一部分，佛講這個是為了要顯示後面的道理，因為這樣子，在佛經裡面的蟑螂是有功德的，所以叫做為漸說頓。

然後是為理說事，你現在是一個講學的人，你如何把佛經，中邊皆甜的義趣顯示？就是把握它的理，然後舉例去說明。為大說小，為頓說漸，為理說事，這個人才有辦法讓佛經中邊皆甜。

這個時候，一個大德正在講一切法有我，對不對？對！一個小德，正在講一切法有我，對不對？就不對了！一個通宗通教的人，正在講一切法有我，對不對？對！有一個人進來學他，也講一切法有我，對不對？錯！

以上是「信依總相」信依總相，書上雪廬老人的毛筆字有「法無實虛」，都是在說佛說法的時候，應眾生不同的根機，然後來設不同的權巧方便。所以第一個是大小權實，權就是善巧，實就是他所說的，這個真實的義理。那他是應眾生的根機，設方法來教。權可以說是世俗，實可以說是勝義，權可以說是後得位，實可以說是根本位。

第二個是「立掃攝折，應病與藥」。下面括弧是子路與冉子問行，這個是在論語的先進二十章，子路跟冉有同樣向孔子問「聞斯行諸」，然後兩個方法不一樣。冉求是聽了就要做，子路是要問父兄，到底是聽了以後做，還是聽了以後不可以做？你看出現了兩個答案。請問是不是糟粕？那必須要就孔子說這段話的背景，還有對象下去做區分。通達孔子之意來弘揚的時候，他就是中邊皆甜。不通達孔子之意來弘揚的時候，就會給人家認為糟粕。

「立掃攝折」的立，就是說我們一般易經裡面的立象派。漢儒就是立象派，王弼就是掃象派，掃象派就是不必把易經的象數分析，直接講易經的道理。漢儒立象派的攻掃象派，掃象派的攻立象派。所以我們易經兩派也是互不相容。請問最後怎麼辦？是立的比較甜，還是掃的比較甜，通達立象派跟掃象派的人，再來說立象派好，再來說掃象派好，這叫做中邊皆甜。

好，最後第三段，第三個「今多愚人，妄作謗法」。下面有一個括弧，悟後說者與不悟效語之咎。就是你必須通達佛說法的一個心意，悟後說。換句話說，對於佛語或是對孔子語，如果有全盤瞭解的人，哪怕是弘揚什麼，都是中邊皆甜，沒有體會的時候，他就有這個過患。他就發覺到，孔子的話有些是糟粕，有些是精華。有些是很好的，有些是不合時代，就會發生這些問題。