好，我們看四十二章經的第三十四章「調適得道」，四十二章經的經文都是有關聯的，看起來雖然是分章的，但也可以有一點關聯，比如說前面叫做「披甲精進」，可是披甲精進之餘，也要告訴你必須懂得調適，如果不懂得調適，這種精進反而會傷害道心，反而會傷害願力，那怎麼說呢？

經文是「沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰 : 汝昔在家，曾為何業？對曰 : 愛彈琴。佛言 : 弦緩如何？對曰 : 不鳴矣。弦急如何？對曰 : 聲絕矣。急緩得中如何？對曰 : 諸音普矣。佛言 : 沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」

這章太好了！這章首先先說到，用功不當的人容易退道心。我們以前在寺廟修行的時候，就有那個皮毛的經驗，有些人非常用功，可是他沒有正知見，他的用功不是在尋求正知見，他只是想辦法讓自己煩躁的心，追求世俗的心，貪戀這些過去美好擁有的心，他想辦法去壓抑，越壓抑那個愛染的心就越爆炸，就好像愛好賭博的人，他越想壓抑那個衝動，卻他越衝出去賭，這是很可怕的！很可憐的！

所以這邊說，「沙門夜誦迦葉佛遺教經」，可見這個遺教經，不是釋迦佛的遺教經，是迦葉佛的遺教經，這個迦葉佛是過去佛。我們一般說傳承，釋迦牟尼佛是從迦葉佛傳給他的，這個迦葉佛的遺教經，這位沙門誦迦葉佛的遺教經，請問迦葉佛已經圓寂很久了，怎麼會有迦葉佛的遺教經呢？這當然是釋迦牟尼佛宣說的遺教經，那釋迦牟尼佛也有自己釋迦牟尼佛的遺教經，那個對比丘的叮嚀，真的像世間慈愛的爸爸、慈愛的媽媽，要離開孩子的時候，對孩子一再的叮嚀，要這樣做，不要這樣做，要修定，要修慧，要遠離世俗，要遠離貪愛，要了解輪迴的可怕等等。這叮嚀真的讓人感覺到那大慈大悲，都在他叮嚀當中顯現，就像父母親的碎碎念，那個碎碎念就是關愛孩子的心，都在碎碎念當中顯現。

「沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退」，悲就是講那個淒涼，緊就是用功用得很急。悲就表示沒有法喜，用功用得很急，覺得自己都沒有進步的悲。緊就是很用功，像我們念佛，很急切念佛，心裡面想著要往生，有的人念佛就說，我要去極樂世界，我要去極樂世界，阿彌陀佛，阿彌陀佛，我要去極樂世界其實修行不是這樣修的，修行是你真的要了解，淨土的殊勝，了解輪迴的可怕，了解佛的功德。乃至於每一句，安住在佛號當中，得到佛力的加被的這種舒服，要很多的觀察。對修學正法，或是對念佛這件事情，才能夠念出法喜。他「思悔欲退」就覺得沒有味道，就好像在寺廟修行，沒有味道，坐在蒲團，腦袋空空，不曉得修什麼，他們有的形容說像看到蒲團都想吐，做早課都很害怕打板，又要起床！然後讀佛經都讀不懂，很害怕拿佛經，因為沒有法喜，所以想退。這個時候，還好他的老師是佛，還好佛是一個非常會調心的聖者。

下面說，佛就用比喻，這個琴師來調琴、琴弦的例子，可能這個沙門以前過去是一個琴師。佛很厲害，對住在墳墓邊的人，叫他修不靜觀；對風箱打鐵的人，教他修數息觀。那他是這個琴的，就從琴說起了，這叫做能近取譬，可謂仁之方也已，就是能夠將近找比喻，那真的是行仁的方便，可以從他的狀況拔出來。這時候佛怎麼比喻？先以彈琴來做比喻，佛就問他說，你過去在家喜歡做什麼呢？他說愛彈琴，這樣說來，過去的業就很重要了。

「佛言 : 弦緩如何？」那個弦是很鬆弛的，怎麼樣呢？「對曰 : 不鳴矣。」就彈不出，沒有聲音，彈不出聲音。那「佛說 : 弦急如何？」這個綁得很緊呢？「對曰 : 聲絕矣。」也出不出聲，意思就是說，這兩者都出不出聲。也就是太懈怠，根本都不在意，聽課也不在意，觀修也不在意，坐上修也不在意，歷緣對境修也不在意，當然沒有任何的道心提起嘛！沒有任何的道力可以被你提起嘛！那如果急著用功呢？也一樣！因為急著用功，沒有去安靜下來，很舒坦的去把道理一個一個弄懂。或是跟朋友切磋琢磨，或者上課裡面，慢慢的把老師的弄懂，沒有！很急著裡面去抓老師的意思，斷章取義地抓一句話來用，其實推理要慢慢的推理，不是抓一句來的，很多推理的過程要學會，結果我們都反而是拿答案來修，硬來是不行的，你要經過推理以後，產生勝解。比如說，對方是我的母親，對方是我的母親，這要經過推理，經過什麼推理呢？比如說無始劫，輪迴是無始的，有情的數目是有量的無量。那有量的無量做分子，無量的次數的輪迴做分母，答案趨近於零。就是說，幾率太多了，就是做我母親的幾率非常多，他就算不做我母親，他也以其他的方式，來利益我。比如說，是我的老闆，是我的員工，是我的家人，那你說是我的仇人，是我的仇人，也對我有利益的。為什麼呢？因為沒有仇人，我們有時候的惡業消耗不了，或是有些忍辱修不到，或者有些的胸懷沒辦法藉著他（仇人）擴大。

好的，這些觀修法都非常重要，所以才會很甘願的發起大悲心跟菩提心。那種甘願像什麼呢？像彈藥庫著火，啪啪啪啪連環爆炸，很任運的，或者是一片的汽油，稍微點一點火，就一片火海。那菩提心，一下子油然而生，透過這種觀修法，一下子油然而生。

好，這時候佛就問他，「急緩得中如何？」你要先調琴，你把它調成，也沒有很鬆弛，也沒有很緊，調到適當的時候，怎麼樣呢？那個沙門「對曰 : 諸音普矣。」就是每個音都可以調出來，宮商角微羽，每個音都可以調出來。Do Re Mi Fa Sol La Si Do 都可以調出來。這時候佛就用他過去所做的業，愛彈琴的業，回過頭來說，修道一樣。你看佛是不是，非常善巧方便，佛怎麼說呢？第一個通說，修行更要調適，世間那個調琴要調適。你看那個運動員也要調適，一直在上場裡面，去尋覓那個姿勢，去尋覓那個彈跳，去尋覓跟隊友的配合，但他也要適度的休息，所以這個時候怎麼辦呢？第一個就是說，要說調適之功。

「佛說 : 沙門學道亦然。」一樣，「心若調適，道可得矣。」心也要調，道就能得到，好，那怎麼調？下面說，反之不善調的過患，先說道要調適，要心情、要懂得調適；反面來說不調適會有退轉，如果不調適，它會造成修道的障礙，道心退轉，叫做「於道若暴」，暴就是一曝十寒，一下子非常用功。「於道若暴，暴即身疲」，暴即身疲就是你身體的力量跟不上，你就會覺得很疲勞，好比說，一下子要學很多的功課，體力不足，熬夜都學不來。第二天再學新的，昨天還不懂，今天就學新的，又學很多的功課，晚上呢，體力用不上。第三天又學很多新的，因為那種自我要求過高，道力很猛，結果整個人壓垮了，叫做暴即身疲，其身若疲，意即生惱。開始生煩惱，開始不安，開始煩躁，這麼多的不會一直累積，一直累積。

「意若生惱，行即退矣」，就是退道行，不幹了！這我不可能辦到。所以有時候，要看怎麼調？對於顏回聞一知十的人，不妨讓他學得多。對於一般人是沒有辦法的，聞一知二、三的人，要讓他不要學得太多；對於那個聞一，根本不知一的，像曾子、像高柴這樣，那可能在旁邊，先引那個善法欲。所以這個調就很重要，這也是為何佛叫做調御丈夫。佛叫做如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士；調御丈夫，天人師，佛。這十種通號，就是為世所尊貴的，其中調御丈夫，就是佛很懂得調弟子。這個成為一個住持，成為一個領眾者，成為一個老師，他一定要懂得調學生。他不能把所有的學生，當成一個模樣，一個模式來調，這是不可以的。很多的老師，就把學生當成一個模式來調，就把天才壓成庸才，把人才教成人。

所以「其行既退，罪必加矣」，當他退了道心，他罪必加矣，什麼叫罪必加矣？這個時候他放掉修行回到世俗，這時候他會選擇醉生夢死、狂歡、讓他快樂。他一定會選擇這個修行，因為他覺得修不來，修不來就自暴自棄，對那個自暴自棄的，修不來的，認為根本無望的，這時候在世俗裡面，他肆無忌憚，認為反正我已經沒有用了，留在這個人世間，又有什麼用呢？比如有些人去修道，修不成之後回到世俗，他也入不了世俗，因為世俗的能力，要另外培養，他也沒有辦法入世俗，幹脆選擇放棄自己，直接躺平，對學佛也沒有信心了，所以也不可能有什麼對治法。

最後佛怎麼說呢？「但清淨安樂，道不失矣」，清淨安樂的清淨就是，你可以說第一個是動機清淨，你也可以說清淨包括說，你所學的教法裡面，你是抱著一個清淨的心態，你不去追逐世間的名聞利養。但是安樂也很重要，安樂就是你想辦法讓自己是快樂的學，動機清淨以外，你還要快樂的學。安樂非常的重要，比如說坐蒲團，你不要坐在地板上，坐到腿麻，要坐蒲團。然後做功課，你剛開始的時候，不要一次坐兩個鐘頭，你做那個五分鐘的，慢慢的加長。有法喜的時候，再慢慢加長，而且這個慢慢加長，是要很慢的加長，讓你那個法喜都維持住的。所以在家裡面帶孩子做早晚課的時候，你不能用你的那一招，把孩子帶上來，你坐在那邊念佛一個鐘頭，把小孩嚇死了，他不要跟你念佛了，念兩分鐘就好，念一分鐘就好，慢慢來，覺得太短了，那就再加兩分鐘，他覺得太短了，就再加三分鐘，這樣子。安樂就是身體要可以調適，心情愉悅。比如今天的課程，你讓它消化完，才有下面的課程，而不是一直逼他往下學。所以你看我們有時候，那個C段班的人自暴自棄，他不是不想學，你用A段班的課程去壓他，他最後當然自暴自棄，自暴自棄以後，罪必加矣，他變成C段班的時候，他就敢鬧，敢砸玻璃，敢出去打架。因為你已經放棄他，他自己也放棄他自己，所以不能拿A段班的標準去要求C段班。

同樣的根器有利有鈍，法門有大乘，有三乘，所以這個時候，都要看對方的根器，那你自己要看你的根器，當然你不能把自己當成爛的，不是的！而是你要維持那個法喜，這很重要，維持法喜裡面包括你身體裡面要懂得養生，心情要保持愉悅，然後要花時間做教法的觀修，乃至於在利益有情的時候，也是去慢慢的承擔。遇到有些傷害的時候，你旁邊有善友懂得安慰你，懂得用正法讓你觀修，把這個傷口抹平。就好比說，家裡面不小心破皮流血的時候，那裡面要有一些急救箱的藥。OK繃，面速力達母，把自己的傷口包紮，不要放任它流血，變成破傷風和蜂窩性組織炎，最後緊急的時候，還要送到大醫院，小醫院還要送到大醫院，所以我們學佛也是一樣。我們退轉的時候要想辦法自救，自救不行的時候，別人要幫我拉一把！那有時候就是要趕快，前面做得越多，後面就不會變成蜂窩性組織炎，變成要送到大醫院。如果沒有大醫院可送，那不是完了嗎？如果沒有遇到大善知識，那不是完了嗎？所以安樂的這一分，包括說環境上，不是那種歌舞的環境，屠宰的環境。這種邪見的環境，是有善友的環境，飲食具足。像小止觀裡面，他就講到說，像飲食具足，像身體健康，像善友聚會，固定的學正法，維持這個法喜。

好，以上叫做調適得道，可見調適得道這一分是不簡單的。第一個你本身，自己是自己的能調者，所調的就是自己，把自己當成調的對象，訓練調自己，這個覺受有了，你就可以調別人，調自己的覺受要先出來，你才懂得去調別人，自己沒有調自己的覺受，自己都不能調伏自己了，你怎麼去調伏別人？這第一個。第二個也要善於去請教別人的調伏之道。第三個，別人在調伏我的時候，我也非常高興的接受，他真的是我的貴人，而不是心生不滿。第四個，也在許可的情況下，有這種調伏別人的機會，就是說你成為他的貴人。好像學法的人，如果有機會去說法，他學法的力量會更強，對法義的觀察，力量更到位，道力更提升，這個道理是一樣的。好，以上啊是這個三十四章的調適得道。

那雪公老師說，「心調適，道才會得」內調的人，他會得到身心輕安。你看那個內調，什麼叫內調？就是我能夠在修定當中，從短時間慢慢的加長，我能夠在修定當中，對治粗沉、粗掉、細沉和細掉，那個昏沉相、沉沒相、掉舉相。掉舉相就是對外在的所愛的境界，已經掉散出去了，都懂得收回來，不是硬拉回來，懂得將境界的過患收回來，這個昏沉都懂的，生起善法欲，把士氣拉高，把散亂出去的收回來，把心拉高，最後突破定的障礙，就得到這個身心輕安，先得到心的輕安，就是心裏面安住在境界，想安住多久就安住多久，再其次呢？就得到身輕安之樂，身輕安之樂就會打通，身體的各個氣脈。那個氣脈被堵住，就靠著那種法喜，安住的力量打通，叫身輕安之樂。身輕安之樂回過頭來，讓心變成輕安之樂，心裡面非常快樂，為什麼？因為身體非常舒服，就像人，非常健康的人，有時候心情比較愉快。病的人心裡面比較愁苦，這是身心的互相影響的力量。

好，要怎麼調適？「外要離六塵不攪」離六塵不攪就是這些色聲香味觸法不會攪動你，它怎麼不攪動你呢？第一個你要遠離它，老子說「不見可欲，其心不亂」要遠離它。第二個是不小心碰上的時候，你也要有觀察它的能力，觀察它的能力，就是不被它所擾動，那種觀察法你要學。比如眼睛見到那個財富的可愛相，這時候你要懂得觀察那個財富帶來的可怕相，發財以後啊，人會變質，家裡面會變成奢靡。然後君子呢？也不敢跟我們交往，因為他怕你，好像他扒你的財，小人跟你交往，也容易貪你的財，你會處在危險當中，例如像這樣，所以對錢財是不貪愛的，那錢財的獲得呢？反而是幫助我來修福修慧，比如說去布施貧窮，去護持人家的道業，去助成人家道場的興建，這些都是調適得道的。總而言之，調適得道，要包括正知見，要包括退轉的時候怎麼對治？要包括親近善友，要包括如何經營法喜，要包括讓自己在作息正常。飲食上要注意衛生，讓身體健康，這些都是調適的方法。

可見修行這件事情，極不簡單。但是世間人都把修行看得太簡單，反而把很多的領域看成不簡單，花很多的心血去學各領域的，學語文、學電腦、學AI、學財經、學理財、學金融，都覺得不簡單，花很多的心血。但是都認為學道很簡單，不用聽經，家裡面有蒲團就可以做早晚課，一本小冊子拿來，就可以修道了！都把修道看得太簡單，結果往往是什麼？往往是，要嘛就是心思不在道上，要嘛就是在道上容易退轉，要嘛就是用功太急，道力根本出不來，要嘛就是用功，根本不太用功，根本沒有道力。好，以上是第三十四章，調適得道。