佛說四十二章經 (11)   第八章 為何傷害賢人反而是傷害自己  

經文：佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。

第八章講到戒人害賢，請問第八章跟第七章的關係。第七章是談到的是聖人守道行大慈，他會有惡人來侮辱他，但是即便不是到聖人的境界，聖人之下的賢人位階，想要去害他，這也是萬萬不可行的，也是果報會自受，惡人會有惡報，所以在第七章，談的是說不受，就是不接受，就是佛不接受別人的侮辱。但是第八章，佛是要來告誡人說，你不可有害賢之心。

第四章是斷惡修善，第五章是斷惡修善當中斷惡的修學法，第六章是修善的修學法，修善的修學法是要受辱，善法要有受辱的能耐才做得下去，如果沒有受辱的能耐，善法是做不了的，這一點很重要，很多為公發心，如果沒有受辱的能耐，坦白講都是退轉，講好聽一點說他要閉關念佛了生死，講不好聽的都是不堪受辱，回家閉關念佛了生死，其實不是真的要閉關，是內心怕受辱，第七章就是告訴我們連佛都會受辱，何況我們。

第八章就是回過頭來，慈悲的告訴惡人說不可以害賢，而不是說他不惜以下地獄來成就我的忍辱度，回過頭來還是要「戒人害賢」，這是一個關聯性的說法。

第八章的主題是「戒人害賢」那分為標、示、結。「標」就是直接標明主題，「示」就是來以兩個比喻來顯示，這個主題的一個內涵，「結」是一個結語就是一個告誡。

這一章是佛說惡人想要害賢人，就好像朝天空吐口水，這個口水是吐不到天上的，而且口水還會掉下來掉到自己的臉上；又好比是逆著風，要撒一把塵土到賢人的身上，非但這把土沒撒到賢人的身上，反而因為逆著風，所以被風吹落，在自己的身上，弄髒了自己的衣服。所以不可以毀害賢人，因為所造的罪業，終歸要自受。

這一章簡單的說是這樣，但是在雪廬老人的筆記一百九十九頁，我們把第七章、第八章一起來合看。第七章就是佛現身說法，他云何接受，就在毛筆字的第一百九十九頁，云何接受就是什麼是接受呢？下面分兩項來談，一個是「須自作主不與接受」就是說這個接受或者不接受，其實是你可以作主的。表面上看起來有人要來害，好像被害者他是一個被動，可是事實上他的主動表現在他的接受或不接受。而他接受這個，他這個害才會成立，但是一般世間人不是這樣，所以又有左邊的「愚者接受自他兩害」就是不明白的人就接受了。

這不只是害了自己，其實也害了那個想要害你的人，在「須自作主不與接受」的下面。雪廬老人又進一步講到「與計較是接受」，然後「(購物論價)」也就是你想要討價還價跟這個惡人去計較，這也是一種接受。如果「接受」的話會「永結不解」，就是非但沒有辦法跟他解冤釋結，而且這個結更深，因為是「往還報復」的關係，所以就是冤冤相報何時了。所以這一章，佛到底有沒有接受這個惡人之辱？佛是以默擯(沉默不語)的方式面對，所以這個惡人，他沒辨法再往下進行，才會罵止，所以佛是沒有接受。

佛作主沒有接受，是說沒有起瞋恨心，沒有跟他計較，沒有報復的那一分。所以才會說外人絕對沒有辦法害到你，害到你是因為你起煩惱，才害到你。可是我們認為他已經害到我了，其實從來沒有害到我們，是我們起煩惱的那一分才害到我們。所以佛沒有起煩惱的那一分，其實是佛沒有接受，沒有接受他的傷害，什麼叫做接受他的傷害？就是起了煩惱，就是接受他的傷害，那我們往往都認為起了煩惱，起了瞋恨，起了報復，這個時候才是我不受傷害。我起了煩惱，起了瞋心，起了報復，我就接受了他的傷害，我接受了他的傷害，不但他自己害到他，我有時候也被害的很深。比如說他傷害我，故意讓我生氣，故意讓我起很多的煩惱，表面上他是傷害我，其實我自己害自己受傷更深，因為我起了煩惱，我等於接受了他的傷害，這第一個。

第二個，我如果不起煩惱，尤其是我不起瞋恨心，就是我不接受。愚者是接受，愚者就接受對方對你的迫害，你產生煩惱、產生瞋恨，這就是愚者，愚者就是接受對方的傷害，這叫做自他兩害。自他兩害就是他人傷害你，他本來就有他的果報；你自己起煩惱，你自己也傷害你自己，有時候會比他人傷害我還要嚴重。所以佛才會用接受禮物的那個概念，不接受禮物。我們一般說因明學裡面，這個比喻到底要如何發揮他的價值？那個比喻一定要結合法義，那個比喻才有用，否則那個比喻會亳無用途。

我今天給你一個禮物，有兩種狀況，一種是收、一種是不收，講這個收禮物的目的，要結合什麼法義？比如說，我傷害你，我辱罵你，給你很多的逆境，這一分我形容為禮物，這個時候你有所謂的接受跟不接受，接受就是你會報復，你起瞋恨心叫做你接受，不起煩惱就代表你不接受，這個比喻要結合這個法，我這個比喻才有用。就好像說，如水月，如水月沒有用，要結合唯識宗的宗義，要結合中觀宗的宗義，那個如水月才有用。

一個完全沒有聽過佛法的人，他也知道「人生海海」，是什麼意思？人生宛如走馬燈，這句話的意思就是無常，可是講那種話的人會不會有無常觀？沒有，完全沒有！接到紅白帖，我的朋友、我的同學，同學會死了一個，真是無常！你放心，你內新裡面覺得他很無常，可是我是常的，如果那個比喻沒有結合無常觀，那個比喻是沒有用的，什麼聲響？聲音響回來了，什麼水中月？什麼身體影子？那個沒有結合中觀宗的宗義，沒有結合唯識宗的宗義，那些都沒有用。好，以上是第七章。

那第八章，第八章雪廬老人，怎麼說？第八章，它是「誡意」，誡就是告誡的意思，然後它跟第七章的關係就是，前章「云不受」就是不接受，以不起煩惱，不起瞋恨心的方式來說不接受。這章「云不加」就是不加諸於他人，所以說這一章是特別告誡惡人，惡人雖然對善人很大的幫助，還是要告誡他，因為這是慈悲心，他下地獄還是很可憐的，不要說害我所以活該下地獄，不能這樣，還是要產生對他悲憫心，所以才有第八章。

第二個叫做「害賢」來說，害賢這邊說「經文皆設譬喻」就是這個經文，他是以譬喻的方式來顯現，他要表達的這個義理。他要表達的義理，那我請問你，惡人，為什麼害賢者才仰天而唾？今天惡人如果害惡人，惡人害小人，都不會仰天而唾，必得害賢才會這樣。理由就是，唾天或者是揚塵，你要結合法義，他才有他的功能。因為惡人跟賢人的差距是天差地別，賢人好比天，惡人跟他的高度差別，就是以天來作比喻，如果是逆風揚塵的話，因為這個賢人，他是順聖道而行，所以你對賢人，作出惡的這個舉動，是逆順聖道的舉動，所以用逆風來作比喻。

惡人害賢，賢的那一分，賢者是指不接受禮物的那一分，賢者為什麼有不接受禮物的能耐？賢跟聖完全是就修養上厲害，我上次說過賢跟聖，是講形而上的那一分，君子是講形而下的那一分。這個是不同的，你知道翻譯家，翻譯到中國的時候，最早期，後來玄藏法師之後，可能就很多的名相，他自己發明。中國的早期，你看迦葉摩騰跟竺法蘭很多都是借儒家的名相翻，你注意看，舉例來說，科判的第三頁，你看像不像「佛言 : 有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰 : 子以禮從人。」子這個字眼，陳子禽問子貢說，子為恭也，說子貢你太客氣了，這個子，意思就是對方罵佛，佛還客氣說，先生，子就是先生，這就是用早期的翻譯，後面的玄奘法師就不是這樣翻，都是汝，善男子，汝怎麼樣？子這個字是早期的翻法。

惡人害賢的這個賢字，就是指形而上的那一分，形而上的那一分都是修養很厲害的，從對治法到空性的修學，這種人都是有能耐不接受禮物的，就是你報復什麼，他都不會生起瞋恨或是煩惱，所以對於這種人就不能害他。

面對惡人小人，害他沒有那麼嚴重，因為惡人小人會起報復，所以你害他一定害得到。比如說你傷害小人，你傷害惡人，傷害一般人，你絕對傷害得到為什麼傷害得到？因為你罵他一定回罵你，甚至揍你，所以他可能果報可能比你更嚴重。他果報比你更嚴重的話，你是不是得逞了？比如說你罵他一句，他回罵你十句，而且罵得更惡毒，你是不是成功了？表面上我受損，其實，他完了，真的，我不騙你，一般人很喜歡罵賢人，為什麼？因為不會回嘴！這就是甚深的緣起，除了佛有能力通達以外，一般人是不會通達的，沒有人知道那個是很可怕的，你除非通達甚深的緣起，你才知道它很可怕。

所以這時候惡人害賢，賢是不接受禮物的，不接受禮物就是他不會去報復，不會起煩惱，不會有種種對你的傷害。這個時候就是你給我的禮物，我全部不收，回過來通通是你拿回去，所以才會有「唾天喻」和「逆風揚塵喻」，這些比喻一定要結合法來說。這種「唾天喻，逆風揚塵喻」不能結合到小人，壞人說，有時候老粗跟老細，老粗只是罵了老細一頓，老細可以恨他一輩子，你看他自傷有多麼嚴重？

「害賢」，它「經文皆設比喻」但是這個比喻，一定要結合法相說。「再舉事證(糞夫汙富翁)」事證，對，什麼意思？就是挑糞的人，他想要去把這個富翁弄髒，可是事實上是沒辦法的，富翁還是富翁，糞夫還是糞夫。以上是第八章，「戒人害賢」裡面的經文。

第四十七頁，「害賢」有包括害三個，所謂的「害賢」可能是害賢人的身命，或害賢人的事業，或者害賢人的心性，不外乎這三種。太好了，好，我們一個個觀修，第一個「害身命」害身命想要害賢人的身命，就能成功嗎？害得到嗎？不能的，因為賢人他的知見，就是「死生由命」這個命就是天命。

所以才有孔子會說，桓魋其如予何。「死生由命」死生由命就是說今天，今天命到了，不用他害也會死，今天有那個命，他害也不會死。所以坦白講，某人會傷害到你的那一分，也是你的命走到這裡，應該要這樣，否則他害不到你。所以，以前那個范純仁，當宰相之後被流放，他們家人就一路抱怨，都是仇人害的，他都不說話，後來，後來在江上翻了船以後，大家都互相喊救命，救上來以後，那個范純仁就跟他的家人說，難道這也是仇人害的嗎？所以今天假如你有那個命，仇人害不到，你沒那個命的時候，仇人本來就害得到，只是你走到這裡的時候，一個果報而己，這第一個「死生由命」。

「死生由命」如果還要講更深的話，怎麼說？我如果用論語講，我要怎麼講？如果說天命在你的身上的話，人家想要害你也是害不到的。太好了，太好了，我就是要這個答案，當你學教法你有傳承的使命，你放心好了，人家害你害不死的。因為三寶都害怕教法滅亡，哇，這個人死了教法就亡了，怎麼可以？所以死生由命，死生由命就是說有天命的，不是人為可以的，人為可以的那也表示天命到這裡，不是人為可以做主的，這第一個。

第二個「害事業」賢人的事業，不同於一般凡夫的事業，賢人是利益眾生的事業。這個惡人想要來害賢人的事業，因為他的事業不是為己，所以他這一分他如何害得到？可是會害得到，萬一真的害得到，那就是眾生無福。好，所以叫做成功成仁，什麼叫成功成仁？就是害事業，害成功了，真的害成功了，那可是也成就賢者的仁心，人家說不成功便成仁，害賢者的事業終於害成了。比如說，透過政治的力量，透過其他的力量，終於把這個事業把它結束，但是事情是成功了，可是仁者的仁心的那一分，你是害不到的。我才會說，天底下你心裡是壓不到的，雖然害賢者的事業害成了，可是你害不到賢者的仁心，這種觀修法很好，真的。

第三個「害心性」，最後小人終於知道，原來是害心才可以成功，你看這個小人也很厲害，結果。害身命不會成功，害賢人的事業也不會成功的，原因就是害不了賢人的心性。但是這「害心性」是無法成功，是因為賢人他是八風吹不動，就是有八種境界，既便這八種境界都無法令他起煩惱。好，八風吹不動，這個稱，譏，苦，樂，利，衰，毀，譽，的八風，八風吹不動，八風都是講境界。換句話說，這個人再厲害，他只能成為你的境界，心在你的身上，你怎麼可以說被他傷害？心如果在他那裡，他當然可以把你踩在底下，把你剁成萬段，但是心在你那裡，他根本沒有辦法做主的時候，你怎麼說他傷害了你。天底下最秘密的地方就是，再厲害對你的心都無可奈何，而成功的秘密正好是善用這顆心，所以每一個人最後的結論應該是怎麼樣？要善用其心，因為心正好是在你這裡，不在他那裡，應該你可以成功。

第七章「守道受辱」佛是一個無過之人，為什麼還會招辱罵？無過，你有過失被辱罵，無過為什麼還招辱罵？那個過失不在佛身上成立，是在有情心上成立，所以有情要顯現佛的過失，也很簡單。你縱然是一個無過失之人，有情要顯現你的過失也很容易，所以佛被侮辱，被毀謗有什麼不對的？因為佛不能自己顯現為無過的人，佛如果顯現無過失，如果有自體性成立的話，發生什麼事？他自體性成立，眾生都會看到無過，自然就會禮拜恭敬，你看在中亞西亞的那一帶的寺廟，全部被回教徒鏟光。阿富汗有一尊世界第二大的佛像，那些回教徒受不了，就拿大炮把它轟掉，佛就算是無過失的人，身無失，口無失，意無失。像孔子說從心所欲不逾矩，沒有過失，可是提婆達多，照樣可以把顯現佛很多過失，最後去分裂僧團。所以諸法今天他就算成立為聖者，除非你去通達聖道，你才能夠在名言中，通達他無過失。你如果是通達世間道，你一定可以顯現他很多過失，佛是一個無過失的人，尚且遭受到辱罵，惡人如何受報，佛用的比喻總共有幾個？就三個比喻。

三個比喻來說，來說惡人受報的例子，可是惡人受報的例子，這三個比喻當中，坦白講是不是符合事情的真相？還是皮毛的符合事情的真相，第一個是逆風揚塵，塵回到自己身上；第二個是仰天而唾，回到自己；第三個是禮物送人，人家不收，你拿回家。是符合事實的比喻，還是略略符合事實的比喻？佛如果說出它的可怕，跟它的果報，坦白講對一般人一般人是不會相信的。其實那個果報是很可怕的，絕對不是佛形容的這樣，什麼吐痰？只好吐到我，什麼禮物不收？我回來，什麼逆風揚塵？撒到我，絕對不是只有這樣。

但是為什麼比喻只能說成這樣？就是待機而說，所以佛有時候在戒律裡面講，他說你們大家不要逼我講果報，講出來你們也不會相信，就好像說很多做善業。乃至他的大悲心，菩提心，他的空性正見，去結合善業的增長廣大，同樣的正面來說，講出來也沒有人會相信，那乾脆不要講。一般人比較會相信，他做好事，他這一生就富貴了，比較不會相信那個聖道門。後面發生什麼事的這種事情，你講出來反而讓大家毀謗，反而沒有辦法通達，反而造成毀謗，他只要毀謗就傷害到他，那我寧可閉嘴。

佛尤其在講比丘戒的時候，他說你每天殺人放火，殺人放火一百年，都不如比丘破一條戒，這個話能講得清楚嗎？你說這個話，能講得清楚嗎？嚇死人了，對不對？好恐怖，你看那個戒法的開遮是這樣，他那個是講甚深緣起，所以同樣的在道上來修持的時候，如果是以顏回仁心上的成就，他應該要有很大很大的福報，他的福報，也是沒有人可以說清楚的，沒有辦法說清楚，這些都是甚深的緣起。

但甚深的緣起，對於不是那個根器的人，因為甚深的緣起比無常跟空性更難體會。所以佛對連無常、空性都不是那個根機的，跟他講甚深緣起，不但糟蹋了這些話，還傷害了他的善根，還讓他毀謗佛法。所以你看這個人世間，有時候為什麼有些人發起財來是很恐怖的！比如說像比爾蓋茨，幾百億美金他可以發這麼大，有些人可以窮到下一餐飯不知道在那裡，你看那個福報，可以差到這樣的時候，你就可以邏輯推理等量推理，還有很多事情是你想像不到的。

乃至於有一個秘密，乃至於聖人的頭腦也不是凡夫可以想像的，這等比而知，不是你可以想像的。比如說那個吉凶禍福，以現量的方式呈現的那一分，那都不是你凡夫可以想像的，而且那些都是難可說的，沒有辦法去言語的，所以坦白講，釋迦牟尼佛才會在要過世之前說了一段話，他說我所說法如爪上土，我所未說法如大地土，就是很多他實在是沒有說，不敢說，不能說，不可說，但是我們要從通達無常通達空性，以後去想像那個不能說，不敢說，不願意說的後面，那個甚深緣起是什麼你才是真正會學佛的人？好，大概是這樣子。