四十二章經 (19) 第18章 : 什麼是法寶？

第十八章「法寶」，空性的修學法叫做「法寶」。叫做法寶的理由，我們待會慢慢的問。我們來看第十八章，經文：「佛言 : 吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎，言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。」

科判分析，這一章是「法寶」，分為兩段，就是「能所雙亡」跟「泯言無物」。能所雙亡下面又分「分示」跟「結歎」。分示是念，「念」就是能所雙亡的念。那文的部份是「佛言 : 吾法念無念念」，就是世尊說我的法，念到最後是走入無能念所念的境界；「行無行行」，「行」就是無能行所行的境界；「言無言言」，「言」就是到最後走入無能言所言的境界；「修無修修」，「修」是走入無能修所修的境界。換句話說都是能所雙亡，能所雙亡為什麼叫做法寶？法寶的法之所以成為寶，僧之所以成為寶，就是因為這個法能夠幫助我們有情離開輪迴的痛苦，得到解脫的安樂，才能叫做法寶。

為什麽其他的不行？佛說其他的法都不能叫做法寶。比如佛說布施，不能叫做法寶，佛在說世間的這些痛苦要怎麽離開，這些都不能叫做法寶。因為除了般若正見以外，沒有其他的法是可以讓眾生離苦得樂的。佛再怎麽說，只要離開般若的說法，它都只能暫時的幫你離苦得樂，不是究竟的，暫時的離苦得樂當中，裡面還有一些必須要注意的，比如生天的安樂會讓人享受放逸墮落到三途，所以究竟的離苦得樂的那一分，必須要有般若的正見。所以佛宣說空性，這個勝義諦就是法寶，唯有勝義諦，眾生才能藉著勝義諦得到解脫，得到成佛。所以二諦是以勝義諦的那一分成為法寶。

佛說法四諦（苦集滅道），請問四諦中，為什麼以道滅二諦成為法寶？四諦雖然是佛說的四勝諦，但是卻以道滅二諦成為法寶，說苦、說集只不過是眾生的苦果，眾生的煩惱，它怎麽會是法寶呢？苦因苦果的滅才叫做法寶，否則世間人也知道痛苦，你問世間人，世間走完他也覺得蠻苦的，那這個成為法寶嗎？他也知道自己很多的痛苦是來自於煩惱，這個是法寶嗎？沒有用的！對治苦因，成就苦果苦因的滅的那一分才叫做法寶，所以滅道二諦是法寶。

所謂的法寶就是修學空性之道，空性之道就是佛在說勝義諦，修學勝義諦才能夠得到解脫跟成佛的安樂。佛教說的安樂並不是另外有快樂可得，是苦因苦果的滅，般若的那一分，宣說空性勝義諦，就是苦因苦果的滅。為什麼呢？因為宣說空性，就是破我執，破我執就是苦因的滅，苦因苦果的滅，它才是真正的法寶。

所以才會說「吾法念無念念」，佛的法就是讓你從念走到無能念所念，讓你的行走到無能行所行，讓你的言走到無能言所言，讓你的修走到無能修所修。換句話說，他講的話都是一根線從頭串到尾。

那我們來先說念無念念，念無念念就是無能念所念的念，這個念走入無能念所念，為什麼？指的是它是沒有自體性的念，因為能念跟所念是互相觀待的，沒有能念哪來的所念，沒有所念哪來的能念。在「念無念念」的念當中一定有能念所念，這叫做念，念要成立一定有所念才有能念，否則你念什麽呢？我來觀察我的能念有沒有自體性呢？我來觀察我的所念有沒有自體性呢？我來觀察我中間念的東西有沒有自體性呢？我去做三輪的觀察，一一的觀察當中，那個念的自體性在我觀察的時候，通通看不到，並不是沒有能念，也不是沒有所念，也不是沒有中間念的東西，而是尋覓它的自體性，我都沒有看到，這叫做念無念念。我尋覓我能念的自體性，為什麼沒有看到呢？因為能念如果有自體性，它不必觀待所念，它就有能念的自體性，意思就是一個有能念自體性的人，他不必佛法，就可以念到佛法，因為能念有自體性。佛法如果不傳來的話，誰能夠念到佛法？沒有一個人可以念到佛法，你不是說能念有自體性嘛！能念如果有自體性的話，那佛法都不用傳，因為它自己就能成為能念。

那所念如果有自體性呢？所念如果有自體性，不必觀待佛教徒來念，外道也可以來念。所念如果有自體性，這個佛法成為所念，那外道看到佛法也會去念它，外道看佛法不但不會念它，外道看到佛法還把它亡掉，哪裡會念它！一定是你見到它是成為所念，你才有能念，因為你是一個能念，觀待能念的所念同時生，你才成為能念，所念是因為觀待能念，它才成為所念，這兩個是互相靠。你是一個念佛法的人，因為有佛法可念，你才叫做念佛法的人；佛法也因為你是念佛法的人，它才能成為所念，如果它有所念的話，那還需要你嗎？不需要！狗都會念它，因為它是所念，狗都會念它。所以佛法靠誰興？靠佛教徒興，佛法靠佛教徒裡面的能念的人興，所以佛教成為所念，一定是你的能念它才成為所念。

論語是成為所念，一定是你能念，它才能夠成為所念，否則論語怎麽可能成為所念？有一天真的論語亡掉了以後，真的給它亡了，亡光了以後，能念論語的人會不會出現？亡光了之後能念就應該不可能出現了，佛法在正像末滅的時候，有沒有一個人出現去學佛？不可能了！沒有了！只要滅一次以後，現見中東那個地方，佛教滅一次以後，現在已經沒有人救得起來了！沒有人救了，救不來了！當一個地方變成沙漠以後，你要怎麽救？難救了，不知道怎麽救起。

所以「吾法念無念念」，它要成為所念，要看你怎麽能念，它才能夠成立什麽所念。你成為能念，也要觀待它是怎麽成為所念，你把佛法都了解很清楚的時候，你就成為能念，你想東想西都是它，當然你就成為能念。因為通通都懂了，你不是說日用平常都來用佛法，你才能成為能念，否則你日用平常裡面，大概有很多都不是佛法！一天裡面，佛法不成為所念，你也不能成為能念佛法的人，坦白講，念的力量很薄弱！佛法是不是會成為你生活的受用呢？就受用不到了。所以關鍵是，所念觀待你是不是能念，你的能念也觀待它是不是所念，都是互相靠起來的，中間沒有任何的自體性，所以你想要成為一個能念佛法的人，你必須要看佛法是怎麽個所念，佛法是不是在念念當中，念到它的菩提心，念到它的出離心，念到它的空性正見，念到它的布施修學法，念到它對境裡面的觀修法。你才能夠成為能念，它才能夠成為所念，否則它也不能成為所念，你也不能成為能念。

反而一天裡面，所念的是什麽比較多呢？所念就是工作的事情最多，講得白一點，就是財色名食睡。上班的目的是為了財，講白了就是財色名食睡。所以佛法不能成為所念的時候，你怎麽可能成立能念！為什麽財色名食睡成為你的所念？因為世間人都把財色名食睡，講得頭頭是道。所以叫做文武之道未墮於地，在人。佛法的體性在傳承，觀待聲塵的那一分，它才會成為你的所念，為什麼呢？因為你能念要觀待所念，這個所念的東西如果不能引起你的興趣，這時候你會能成能念嗎？你沒有透過去傳承，讓它成為你的所念。

所以所念能念是互相觀待，如何讓眾生知道它是所念，而成立能念，這就靠傳承的努力。因為它是沒有自體性，它是怎麽個被所念的時候，它才怎麼個被成立能念，他是怎麽個能念的時候它才怎麽個成立所念，中間沒有任何的自體性。這兩個互相靠，水漲船高，水漲和船高相互觀待。所以佛法靠人在保護，不是靠電腦保護，不是靠書本保護，也不是靠光碟保護。光碟到處流通通通不能成為所念，通通是家裡面爸爸的東西，有一天你爸爸往生，太好了！我們家房間本來就不夠住，爸爸往生了，先清爸爸的房間，爸爸房間最多的是書，還有佛像，還有從無盡燈文化拿來一堆的光碟片，這些先丟掉。

第十八章就是說我的教法，就是引導人，念而進入無能念所念，能所雙亡。行也是這樣，言也是這樣，修也是這樣，邏輯的推理都是一樣的，分組討論的時候，去推那個行，去推那個言，去推那個修，所以那個能念所念的互相觀待，尋覓能念的自體性，所念的自體性沒有，尋覓能念的自體性沒有，都沒有的時候，不是叫做能所雙亡嗎？

那下面叫做「會者近爾，迷者遠乎」，是什麽意思？「會者近爾，迷者遠乎」就是能夠領會能所雙亡境界的人，離得道就近了。相反的，迷於能所雙亡道理的人，離得道就遠了，會要從哪裡會？會要從聞思修開始去會，如果沒有聞思修，你哪裡會這個道理呢？「迷者遠乎」，迷者遠乎，指的是這些都是自己想的，不然就是沒有傳承的，不然就是在那裡胡亂看課外書的。

再來「泯言無物」，「泯言無物」的泯就是消失滅掉的意思，泯言無物就是說，只可意會不可言傳，沒辨法用言語講清楚的。泯言無物就是說，你的言是要對一個物來言，比如說我現在講花，我是對著花我才有言語說，結果我的對象都沒有了，我的言語怎麽用呢？言語一定是對著對象你才有言語，你已經沒有可以言語的對象，怎麽會有言語？所以到最後能所雙亡，是說語言用不到了，心識用不到了，你心識要有對象才會用心識。比如說現在是想到花的心識，想到花的心識，是因為有什麽才有想到花的心識？因為有花，對不對？有花才有想到花的心識，對不對？現在在你的面前，尋覓自體性通通沒有看到的時候，你的心識在哪裡？世間的心識在哪裡，沒有！沒有安住處！你的心一定要對境才有心生起，對不到境界，你怎麽會生起那個心呢！所以世間的心態通通不見了，世間所有的現象都不見了，在你心識前都空空蕩蕩的，請問世間的心識用得到嗎？用不到，世間的言語用得到嗎？用不到，這叫做無物。無物的時候就是泯言，科判上，無物的時候就是泯言。泯失就是沒有了，泯除了。

好，接著說「言語道斷」，這種能所雙亡的境界，是沒有辨法用言語說清楚的。「非物所拘」，就是當證得這樣境界的人，也不是有情能夠拘束他的。「非物所拘，言語道斷」。「言語道斷」就是言語之道沒有了，斷掉了。斷掉了言語之道了，任何的物都拘不了他，「非物所拘」任何的物都拘不了他，為什麼？非物所拘是說在他的心識前，尋覓物的自體性通通沒有了，請問有什麽物生起？物所拘的意思是你現在有一個境界生起了，你只有三條路，一條是對這個境界貪愛，一條路是對這個境界瞋恨，一條路是對這個境界說不到貪愛，說不到瞋恨。這個境界是不是就拘住你了？你的心思被它控制，我們很多人的心思是被境界控制的，如果沒有被境界控制的話，應該面臨死亡是不會害怕的。坦白講，因為你這個肉體，你對它心裡面是有繫縛的，所以要離開的心是恐懼的，是複雜的，包括家人、財産、事業、還有保愛的身體，這些都是拘住你的。所以你一定會有這些想法，這個想法之所在，就是業的所在，就是命運的所在，閻羅王就抓走了，叫做物所拘。非物所拘就是，你不能成為所繋縛，它不能成為能繫縛，惑業不能成為能系縛，你不能成為所繫縛。

好，那最後說「結歎」。結歎是「差之毫釐，失之須臾」，就是在修行下功夫的時候，要非常的慎重，因為功夫下得不對，哪怕只有一點點的誤差，在很短的時間內就完全走樣了。只要牽涉到一點點執有自性，那結果就不一樣了，在很短時間內就不一樣了。「差之毫釐，失之須臾」，就是說差失之間都是毫釐跟須臾，意思就是說，一個只不過是執有我，一個只不過是在尋覓我的自體性有無；一個是拿我來去離苦得樂，一個只不過是尋覓我到底有沒有？這樣簡單。後面的差別之巨大，後面的改變太大了！所以為什麼說學佛前面你路頭對了，你後面的差別是很可觀的。學佛的人你前面的路頭對，跟路頭不對的人，剛開始差之毫釐，第二天就差別一點點，一年呢，差別就蠻大了！十年呢？那差別就不可說了！所以才會說，修行是慢慢修時快快到，低處修時高處到。先把方向調對，把觀念調正確，把你的思想先建立正確，比什麽都重要！比你一開始就猛力修行，精進用功，然後閉生死關，沒有那個般若的正見，要閉那個生死關，就是一個執我的心要去了生死，十年、二十年、三十年，那個執我的心，猛力的增勝。你到底閉生死關是怎麽個閉法？我不是說你功夫不好，你那個四禪八定都修上去，我都很佩服，可是我問你剛開始的源頭是怎麽修的，你維持三天都不動念，你告訴我是怎麽個不動的，你怎麽不動念的，你源頭是什麽？