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佛說四十二章經
佛說四十二章經 昇降排序
本經是由中天竺僧人攝摩騰、竺法蘭共同譯於東漢雒陽城外的白馬寺,成為古代中國第一部譯出的佛典,內容是蒐集釋迦牟尼佛各時期所說的話,一共選錄四十二章,是認識佛法很好的一部書。
佛說四十二章經第14課
第十一章 做同一件事為何功德差千萬倍

佛說四十二章經 (14)第十一章 做同一件事為何功德差千萬倍?

第十一章「較量功德」,經文:「佛言 : 飯惡人百,不如飯一善人。飯善人千,不如飯一持五戒者。飯五戒者萬,不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含。飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢,不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛,不如飯一無念,無住,無修,無證之者」

上一章講到「隨喜,覩人施道」,隨喜能夠得福,依著我們隨喜的對象也要去較量他福田的高下。前一章我們知道要隨喜的對象是般若,這是我們最應該要去隨喜的,這一章就是說,在施道的時候,依著對象所種的福田,他有種種功德的不同。先從科文來看,在這一章是較量他的功德,用隨喜的心態去較量,我們看到怎麼樣的人特別應該隨喜。

第一個,前面第一大段就是「約田」,這部分說的是「財供養」,比如說是用錢財物資去供養,這邊是講「飯」,也就是用食物來供養;另外一段是「約心」,這屬於法供養,是自己要去成就的這一分,經文可以大致分為這兩大段來說。

佛說「飯惡人百」,這邊的「飯」字要讀反,它是動詞,也就是說以食物來供養。以食物來供養,布施一百個惡人那你不如去布施一個善人,這是為什麼呢?因為供養的對象必須要講究,供養善人是比供養惡人要來得好,他們在功德上有這樣的分別較量。

接著,去「供養一千個善人」不如去「供養一個持五戒的人」,持五戒的人表示他是一個有心要修學的人,那依著他有心要向道,所以說我們去供養持五戒者,又比供養善人好。因為他有想要去修學想要解脫的心,跟一般我們世間說的善人想法不一樣,所以對著這樣子的對象去供養是更好。

惡人百跟善人一,就心態上說惡人是為自己,善人是為對方,另外「飯善人千,不如飯一個持五戒者」是指善法跟戒善的功德差別,戒善跟善法差在哪裡呢?五戒的戒善大於一千個善人的善,因為這個持戒的人他有業的思維,他能夠了解這些因果的關係,跟一般善人作善但是並沒有要經營來世或未來的觀念有關。所以很多世間的善人,在經上叫做惡見取善,惡見取就是他沒有辦法把善法導向一個地方,這個善叫做惡見取。五見裡面有一個見取見,見取見就是非果計果,而且不知道果在哪裡,這叫亂槍打鳥,做出去的善法將來變成什麼呢?變成一隻哈巴狗,每天被主人養著不愁吃穿,每天過著豪華的生活,把他的善法做這樣的報應,就像亂槍打鳥一樣。所以戒善的人,他懂得把善法拿來做經營,或者成為人天的善法,或者成為解脫的善法。

那麼「供養一萬個持五戒」的人,不如去「供養一個須陀洹」,須陀洹就是初果的聖人,他能夠在定中見到自體性沒有,定中見到所執的我已經沒有,能夠看到真相。為什麼供養這樣的人,又比前面前面的持五戒者更殊勝呢?因為這是在見地上說的,他已經成為聖者了,他有這樣子的見地,能夠見到萬法的真相,是自體性了不可得,所以我們去供養這樣子的聖者,功德會比前面更大。

所以說業的思維的那一分,更重要是要般若的正見的那一分,才能夠使業的思維導向解脫。光有業的思維也不行,思維如何造善得樂,造惡得苦,然後造善要引導到人天去得安樂,還要有般若的正見引導善法出三界,所以才會說「飯五戒者萬,不如飯一須陀洹」。

接著「飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含」,斯陀含是二果的聖者;接著從二果「飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含」,阿那含是三果的聖者。繼續再較量下去,「飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢」。從初果到四果,也就是初果、二果、三果、四果,都是從破煩惱障來分,他的能力越強,對象也就越殊勝。所以從這邊我們可以看到他功德的較量是非常大,也可以知道從初果到二果之間的差距,聖者他們之間的差距是我們難以想像的。

我們在讀這個經文,很難想像百萬一、千萬一、一億一這樣子,很難想像!真的很難想像!要怎麼比喻才能讓我們對數字有感覺呢?我們一般人在讀數字是沒有感覺的。如果以這個數目來說「飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含」意思就是說,一百萬個人的福報,不如一個人的福報。我們假設好了,一百萬個人的財富,等於一個人的財富,請問這個人的財富有多少?這個人的財富是非常大的,假如一百萬個人平均的財富是十萬,這個人的財富有多少?有沒有會算的,很難想像,然後「千萬斯陀含,不如飯一阿那含」如果一千萬個人,一千萬個人平均財富是十萬,這個阿那含有千萬個人的財富,請問這阿那含有多少?多少?數目要這樣算,你才會感動你,不然那個讀完不會感動,什麼叫一萬億?一萬億是一個什麼概念?一兆,一萬億叫做一兆。「飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢」一億個人平均財富是十萬,是多少?阿羅漢的財富是多少?十兆是不是?你要看這個功德是這樣的功德。

然後你想想看彭祖,他在八仙的面前當奴才,給茶水啊什麼的,八仙喝完吃完,發現他在旁邊服待,得知彭祖只有二十歲,八仙商量一下,一個人給一百歲,他就活八百二,一個人給一百,你想想看,一百歲對八仙叫做小費,你要想像他們的這些功德能力是這樣,可見,見地的那一分,才是真正他福報的來源。

孔子如何讓弟子們改變命運?就是讓他們開經學的見地,後面這些弟子們的命運全部改變。本來該當太保流氓的,變成國家的棟樑;本來該當看門的,結果變成大才;本來在社會上教不來的,結果變成傳承。沒有靠這些教育是不可能的,社會上請問有那一種方式,可以讓你改變命運呢?沒有一個方法可以改變命運的!算命師多會算也沒有用!

接下來,前面講到阿羅漢,阿羅漢已經破了煩惱障。接著飯「十億的阿羅漢,不如飯一個辟支佛」,辟支佛也是能破煩惱障,可是辟支佛跟阿羅漢的不同是,辟支佛有能力在無佛之世,就是說他出生在沒有佛的地方,他看著飛花落葉就能夠自己去證悟,能夠依著自己去證悟空性破煩惱障。這是為什麼呢?為什麼他能夠這樣子的殊勝呢?明明都是破煩惱障的聖者,因為辟支佛是在過去生中,不停的修福,修福的目的都為了要資助自己空性慧的生起,也就是為什麼今天要來修這些福報呢?因為希望以後能夠生起般若的正見,能夠生起般若的智慧,他在修福的時候也不停地串習正見,不停的去強化他的般若正見,這樣子去做,觀念一直去深化,不停的練習,反覆的辯證,一直練習變成了他的一種習慣,所以他能夠在無佛的時候,自然而然的把這個正見生起,都是因為他過去累劫長時間不停的修福,而且這些福都能夠與慧相應,所以他的破障方式,又比阿羅漢還要來得殊勝。所以供養這樣子的辟支佛,功德又勝過了,一個辟支佛功德又能夠等同於供養十億個阿羅漢。

請問世間的善人,會不會變成須陀洹?世間的善人沒有辨法,所以後面那些福報的較量,都跟你世道有關的,所以你多厲害,都不如看準了去做。

再來,「飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛」,供養一百億個辟支佛,不如供養一個三世諸佛,那三世諸佛為什麼又比辟支佛來得殊勝呢?他的福田為什麼又更大呢?因為成佛的人就是能破煩惱障、能破所知障,能破所知障必須經過菩薩的廣大行,也就是他修了非常多的福來資助他的慧,才能夠破所知障,這樣子的人成為我供養的對象是非常殊勝的,因為包含他的智慧是第一的,他是究竟解脫的,他修的福報也是我們一般人沒有辦法想像的。所以跟辟支佛來比,辟支佛他的智慧能夠破煩惱障,但他還不能破所知障,而且能證的智慧力,也不如佛來得強。然後在福報上的較量,佛修過廣大行,能廣大的利益眾生,所以他結的緣也深,他利益的有情又多,所以他在身上聚積的福報非常非常的大,這也都是辟支佛所不能及的,因此供養百億個辟支佛就不如供養一個三世諸佛了。

「三世諸佛」如果按照我們中國的祖師判教叫藏教佛、通教佛、別教初地、圓教初住,這是中國的天台宗的判法。三世諸佛應該是有能力在過去成佛、現在成佛、未來成佛,請問那是誰呢?就像觀世音菩薩,觀世音菩薩過去成佛叫正法明如來,未來成佛叫做功德山王如來,現在也在北方的世界成佛。坦白講,佛在講這個的時候,只是在講這個目的,中國的祖師把它判成藏、通、別、圓四教,這是見仁見智的看法。因為在部派佛教裡面,小乘人的概念上面就是佛來引導,所以百億的辟支佛,已經在那裡面是最強的,小乘人最厲害就是辟支佛,再往上比就是佛,他用這個概念來說的。

「飯百億的辟支佛,不如飯一三世諸佛」,辟支佛如果有一百兆的資金,他是百億。所以釋迦牟尼佛最後說,他把白毫一分的福報,剪給後面的修行人,在末法焦土的時候,也就是火海成片,地球都燒焦了,只剩下一個巴掌可以耕田,他說我法修行人都不會餓死,為什麼呢?就是百億辟支佛的福報,那個講法只是讓小乘人不要嚇死,其實是講出來小乘人都不會相信!假如佛的福報像地球,辟支佛的福報像地球裡面的一粒沙,這個從十地經論去較量,你就知道,那個是不能比!這麼說來是不是比完了?前面是約著對象已經比完了,可是後面呢?前面告訴我們說這個供養是對著對象來說,也就是約著我們種的福田,那他是對方,而且是以財布施的方式,就是說我們可能供養他飯食或是他生活的資具,那在最後呢?

佛明明已經是佛教裡面最高的境界了,能夠破煩惱障、所知障,應該是究竟圓滿了,那為什麼還會說「飯千億個三世諸佛,不如飯一無念,無住,無修,無證之者」呢?所以後面這一個部份,是約著心來說,也就是說約著自己來說。或者是說它是屬於法供養,法供養能夠勝過財供養,為什麼呢?因為你去供養這麼多個佛,你不如把自己的心態調成,想要讓自己成為人才,我也要自己去成佛來利益有情,這個樣子去供養,用法來供養別人,這樣子的心態能夠生起的福,會比單純供養三世諸佛,還要來得更加殊勝。所以此處是就著說一個能供養的心態,然後自己要去成就要去成佛,這是最後一個為什麼能夠勝過供養千億個三世諸佛的原因。

好,我們就這個來問幾個問題,第一個問題就是「約田供養」高下之分是怎麼分?約著見地上的差別。惡人跟善人是就心態上說,善人跟持五戒者是就業果的思惟說,然後初果到四果就約見地,能破煩惱障的智慧,般若智慧來說,破煩惱障的智慧。辟支佛跟阿羅漢的差別是有沒有修福的那一分,辟支佛的福報,能夠讓他的中觀正見,他的般若見地,不在佛世能夠生,可見還是在論他見地能生的那一分,他的福報都拿來滋潤他的見地。佛跟辟支佛的差別,在於他修的福報能夠資助他的般若智慧,來破所知障的那一分。

所以都在講福報資助智慧的那一分,通通都在講這一分。好,那你說你的福報,如果跟智慧沒有關係的話,你將來是什麼呢?就是那個大象掛瓔珞,來生會成為一隻大象,身上掛滿了瓔珞,可是是沒有用的。

第二個要說的是,從這一章裡面可以看出保留佛教的重要。因為有這些見地成就的人,才能夠成為世人的福田,如果這些人都不見了,那一般人要供養的時候,等於福田沒了沒辨法種福,就很可惜,所以第二個要保留福田,成為世間的福報的來源。儒家裡面保留的福田叫做父母師長,佛教保留的福田就是三寶。如果福田不見了,世間人大概可以過得好、吃得好,可是他的福報不足以讓他生到人天,我們有很多人,這一輩子大概工作不成問題,吃飯也不成問題,領薪水也不成問題,退休以後領月退大概也不成問題,可是那個福報不足以讓他生到人天的那一分才是問題,所以保留福田的重要在這裡。這個就要牽涉到眼光問題,沒有這個眼光你跟他講也沒有用,只可為知者言難與俗人道,可是很多人他追求的是這樣的福報就好,那樣的福報他已經看不到了。

「飯一無念,無住,無修,無證之者」,意思就是諸供養中法供養最,原來是自己修行,正見的那一分,因為「無念,無住,無修,無證」是正見的那一分成就,可見自己的福報來自於哪裡?來自於正見的經營。那「無念,無住,無修,無證」要怎麼樣解釋比較好?無念沒有念,無住沒有住,無修沒有修,無證沒有證,那佛教就完了,所以「無念,無住,無修,無證」既然都在正見上面說,也就是說通達念的自體性是沒有的,是能所雙亡,沒有能念也沒有所念,因此成立了無念,並不是說沒有念頭,而是念的自體性找不到,所以沒有能念,沒有所念,那名言安立叫無念。

無能念所念,能念的自體性沒有,所念的也沒有自體性,能念為什麼沒有自體性呢?因為能念是要觀待所念才能夠生起,觀察所念的對象的自體性有沒有,如果沒有的話,所念的自性都無,能念的自性又在哪裡,又如何能生呢?能念所念,能念如果有自性,不必觀待所念的能念,會發生什麼事?那他自己就會成為能念,那會有什麼問題?是這種事情根本不會成立,能念如果有自體性的話,很簡單外道不必看內道,他也成為能念。能念有自體性,問題沒有所念的佛法,他能夠成為能念佛法的心嗎?沒有三寶的傳承,他可以能念嗎?一個都不會,真的,斷了傳承以後,一個都念不到。

那所念如果有自體性呢?佛教的經典外道也會來念!所以能念所念的自體性在那裡?沒有嘛!中間被念的佛法有沒有自體性?沒有嘛!如果沒有能念所念,中間那個會是念的教材嗎?不會,那個是丟掉的教材,哪裡是能念的教材!你不相信你把你那個教材回家,你把你那個佛經放到你的架子上,看你兒子會不會讀一頁?不會啦!報章雜誌會讀,那個佛經不會讀,它不會成為中間念的東西,一旦沒有能念,而且這個佛經也不是所念的話,這個教材不會是中間念的東西,都不可能。

「無念,無住,無修,無證」都是這樣解釋,所以分組討論一個一個去串。「無念,無住,無修,無證」這個人要靠什麼才「無念,無住,無修,無證」?也是靠正見,靠般若,靠傳承,沒有傳承他哪裡會,所以《大智度論》龍樹菩薩的《大智度論》最後兩品要結束《大智度論》了,最後兩三品講的就是十方諸佛叫常啼菩薩去找曇無竭三藏,去把這個傳承傳下來,意思就是傳承比三寶的功德還要大,沒有保住傳承,三寶就保住不了。請問一群人,都對佛教都不了解的人,佛教能夠保住嗎?中東都是佛教的寺院,斷了傳承以後通通亡,佛像也被炸掉,寺廟也改成回教徒,全改。你家的那一尊泥塑佛雕,不靠你學佛他怎麼保住?好,現在傳承三寶加不加被呢?傳承三寶會加被!為什麼?因為如果沒有傳承那就斷了,所以三寶要保留正見。

所以最後才叫「飯千億三世諸佛,不如飯一無念,無住,無修,無證」佛菩薩的功德再殊勝,它還是朝正法、像法、末法和滅法的趨勢去走。請問正法,像法,末法,滅法,是怎麼出現的?是佛菩薩自己弄出來的嗎?都是眾生的問題。就是沒有把正見經營好,沒有把正見傳下去,法才會有正、像、末、滅,那咱們所有的佛教徒,有沒有在保護這種正見?十個中九個大概都是保平安,保正見他才能夠真正保平安,為什麼呢?因為命運改變了,命運改變,生活的思想改變了,觀念改變了,煩惱對治了,理想建立了。

第十一章後面那個叫做「無念,無住,無修,無證」可,能還是要稍微說一下,因為它這麼重要。無念並不是不要念,無住也不是不要住,無修也不是不要修,無證也不是不要證,如果沒有傳承的話,都沒有辦法去了解它的秘意在哪裡。

第三個問題,念,住,修,證,要念什麼?住什麼?修什麼?證什麼?念是不是念菩提,念佛的智慧呢!佛法成為所念,他成為能念的念,這佛法當然最重要的是般若的修學法,是他的所念,他是成為能念。菩薩的廣大行是他的所念,他是成為能念。

住呢?住是否是安住在空性的義理上呢?是安住在空性的義理上,安住在菩薩的廣大行上,菩薩的廣大行跟般若的甚深的智慧成為所住,他成為能住。

修呢?修是不是修止觀,修般若的修學法呢!也是,菩薩的廣大行,跟甚深的智慧成為他的所修,他成為能修。

證呢?證就是智慧跟廣大行的圓滿。圓滿就是智慧跟廣大行的圓滿,成為佛果是成為所證,他成為能證。好,這是一定要確立的,不可以把「無念,無住,無修,無證」講完了說,一切放輕鬆。

第四個問題,「無念,無住,無修,無證」呢?是在說明的是沒有能念的自體性,沒有所念的自體性,不是沒有能念跟所念,很多人對中觀宗的誤會是什麼都沒有。中觀宗說,我不是否定什麼都沒有,我是否定有當下是沒有自體性,不是否定有,是否定有的自體性。光這個問題就扯不清楚了,所有我說,很多人的部派見,其實是很難修正,否定有的自體性,能念如果有自體性,能念的自體性如果存在的話,那佛法也可以成為他的能念,不必有佛法,他也可以成立能念,這樣一來佛法能不能流通都沒有關係,因為他自己可以成為能念,問題誰都辦不到,自己可以成為能念,那佛法如果成為所念呢?每個人看到佛法,他就會去念這個佛法,可是外道並不會看到佛經就會要去念、去讀,外道不會念佛經,外道是棄捨佛經,他不會念佛經。所以中間念的佛法法義呢,也是觀待能念所念,它才成為法義,否則它成為垃圾。

住呢?能住所住,一樣的道理。修呢?能修所修一樣的道理。好,這麼說來,能修所修沒有自體性,前一個問題是說,能修所修既然沒有自體性,它發生了什麼事情?沒有自體性有多好,所以能修所修如果沒有自體性,就是表示說,觀待你有這樣子的心的時候,它就能成為所修,就可以去修。它要成為所念,要靠你的能念,你的能念要怎麼念呢?比如說,你有沒有把它念得最殊勝呢?還是念得很平常呢?那功德也是在這裡幻化,能念所念也可以變成沒有功德,怎麼沒有功德法呢?每天念經給佛菩薩聽「如是我聞,一時佛在舍衛國,祗樹給孤獨園」好了,上班。阿彌陀佛「願以此功德,莊嚴佛淨土」,來不及了,只好以後再說。能念所念到底是怎麼個能念所念法?你到底怎麼講究?因為它是沒有自體性的,所以它生起的功德也沒有自體性,你到底把佛法成為怎麼個所念?你是怎麼成為能念的,你說說看,你是一個把它見得非常殊勝的,把它成為你的目標的,把它成為你的內涵的,把它成為離苦得樂的唯一的一條路的,還是你準備每天來交差了事的。

你的住也是一樣,你的住是真正的安住嗎?發心住的菩薩,他住在菩提心是什麼?你知道嗎?來。發心住的菩薩,他住在菩提心,他要怎麼住?菩提心就是想要成佛的心都成為他隱微處內心,所有一切行為的動機,就是說他無論做任何一件事。他的心心念念的背後的,隱微處的目的,都是為了要成就佛果,成為他一切做事背後的隱微處的動機。這個要抓覺受,世間有很多人,他的想法都是家庭,他只要出去一下他馬上回家,出去一下馬上回家,那個覺受要抓住,就像偶爾失常一下,可是都回復正常。因為不管出國去玩,最後就是要回家,出去一定要回家,幹什麼一定要回家,就是那個住相。

那個入定是怎麼入定的呢?止觀門上面說,你在入那個三昧的時候,並不代表說你都沒有煩惱,不是!入三昧是什麼?是他就算跑出去自己都會拉回來,而且拉回來不必修對治觀,不必說我怎麼又出去了!都不用!他自己會回來。就像喜歡家庭的人,他出去的時候有沒有說,我怎麼忘記家呢?不會!奇怪怎麼還沒到回家的時間,奇怪怎麼還沒到回家的時間?比如跟朋友聊天,聊聊聊,再五分鐘,講講講,要回家了,對不起我有事,就回家了,這就是住相,這就是念佛三昧的住相。念佛三昧的住相,並不是你佛號煩惱都一直沒有的佛號,書上不是這樣說,書上說這個是住相,住相就是說你自己就自動回來,那個回來的力量很強,像一個很愛家的人非常愛家,愛到連那個床鋪,離開那個床鋪就睡不了覺,你把那個覺受抓來,就是你的住相,這叫做住,住是住心裡面,心裡面怎麼想最後都回到那裡,怎麼想都回到那裡,叫做住。並不是都住在那裡不動,書上不是這樣形容,是你怎麼想都回到那裡,是怎麼想都回到那裡住下來。

那修呢?無能修所修,所以修要無能修所修的自體性,所以它到底怎麼成為所修,你要怎麼樣成為能修?你越講究的時候,那個功德越偉大,就像你在做事業的時候,你越講究的時候那個事業的成果越漂亮,它道理是一樣的。而不是不要修,不要念,不要證,佛法成為所修,你成為能修,這個修還要包括什麼?你要怎麼講究?你有沒有團隊?你有沒有法本?你有沒有善友?你有沒有問題在解答?你有沒有環境?你在修的過程當中,你有沒有講究排除障礙?你的順緣有沒有積聚,很講究、很講究的上去叫做修。你越講究的時候,那個所修的能力越大果報越好,叫做能修所修。能修所修沒有自體性,觀待它如何成為所修,你如何成為能修。

最後就是「飯千億三世諸佛,不如諸佛飯一無念,無住」,自己的成長的那一分,而且在一個見地,一個體系當中的成長。是保住前面的所有的關鍵,唯有這種人他才能夠保住善人,保住五戒,保住果位,保住證果位的見地,否則全完了。



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