佛說四十二章經 (18)

第十六、十七章 佛法是見真相的方式得解脫

第十六章：「佛言 : 人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。」

請翻到課本第七十八頁，對到講義的第八頁。第十六章就是用譬喻來說明，是什麽東西來障礙住我們，然後要怎麽去破除它。文分三科，第一個是「總標愛欲障道」「佛言 : 人懷愛欲不見道者」，我們就是因為有無明我執，所以沒有辦法看到諸法它的自體性都是沒有的，但是我們一直覺得每一法都有它的自體性，所以才會產生種種的煩惱。

「人懷愛欲」，愛欲是怎麽來的呢？愛欲就是我們因為執著法的自體性是有的，所以就會對我們所喜歡的東西產生貪愛。「愛欲」就是執我，人我、法我都是我，執我而生愛，讓我樂的我愛，不讓我樂的我恨，所以執我而生愛。

那「道」呢？道是了知無我，所以執我跟了知無我是不是正相違？正相反！所以懷愛欲就不見道，見道就不懷愛欲，那現在說這個人懷愛欲又想要見道，要怎麼精準的去說到它？人想學道，但是帶著自體性的來學道，永遠不會成功。「人懷愛欲不見道者」，剛開始方向就錯，這叫做差之毫釐失之千里，也就是沒有一次對過，所以般若的修學法是決戰點。

再來，第二段「別釋如何障」，這邊用一個例子來譬喻，「譬如澄水」就是古代人要照鏡子，他會用銅盆裝一盆水來照。如果說這一盆水，我們用手去攪拌它，在周圍的人來看這一盆水，沒有辨法看到自己的影子。

下一段就是用「法顯」，就是兩個要怎麼做對照，「人以愛欲交錯」，愛欲交錯就是前面顯示的例子，用我們的手把水攪拌以後，它會產生很多的波浪，水「心中濁興」產生的這些波紋，就像我們心中有愛欲交錯，在混亂我們的心。「故不見道」，沒辨法見道，這個見道就是我們的佛性，就是我們的空性智慧。

「愛欲交錯」，就是執有我而生愛，當然就見不到無我。無我就是世間真相，見不到無我，因為執我跟無我是正相違，所以執我怎麽會見到無我呢！愛欲交錯的人，就是執我的心極為強盛，怎麽會見到無我呢！「心中濁興」，這個濁很興，也就是生起很多的煩惱，這些煩惱都是我執的興盛相，我執如此的興盛，哪裡能夠見到無我呢！

再來，最後一段「結勸障盡見道」，佛說「汝等沙門」，我們這些修行人，就是應該要捨離這些愛欲，不要執著。當我們知道法的自體性沒有的時候，那我們就可以「道可見矣」，我們就可以見道，見到諸法的自體性是空的，就不會產生執著，對法不會有執著的心，我們就不會產生種種的煩惱，就不會起惑造業。

「當捨愛欲」的捨，修對治法是一個捨，修對治法就是觀修愛欲的過患，無貪愛的功德。愛欲的過患是入三途，無愛欲的功德是生人天，愛欲的過患是會讓自己生活過得不好，會讓對方也很有壓力，愛欲是讓我們在人情世故當中，因為執我的心太強盛，不能通逹對方，而跟對方造了很多的違緣、逆緣等等，造成了很多的傷害，都是因為愛欲；愛欲也會引發很多煩惱，像恨也是從愛來的，乃至於耍心機去傷害別人，都從愛欲來的。你看那個後面那個可怕的宮庭愛欲，那個後宮甄環傳，這些都是愛欲來的，愛欲的過患是這樣。但是那些都是修對治法，真的修空性法是說尋覓自體性，沒有自體性，請問愛什麽？恨什麽？所以叫做當捨愛欲，愛欲的捨有對治的捨、有修空性的捨，修空性的捨，捨到愛欲垢盡的時候，換句話說能所雙亡，道可見矣。

「愛欲垢盡」，愛欲慢慢的弱，慢慢的弱，從比量進入現量，以現量證空性，道可見矣。「道可見矣」，是以現量的方式證得，不是以比量的方式推理，是以現量的方式證得的，這時候能所雙亡，阿羅漢也是以能所雙亡的智慧，去破煩惱障，佛也是以能所雙亡的智慧去破所知障。好，以上就是第十六章，愛欲障道。

來看第十七章，「佛言 : 夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。」

前面第十六章，講到愛欲會障住我們這個見道。那第十七章就是舉了一個例子，來說明什麽是見道，這個真的要佛來形容才有辦法，這真的是過來人的形容，真的你如果愈懂中觀宗，你愈知道這個只有佛才有辦法形容，那個味道只有他說得出來。舉例來說，到底日月潭有多好玩，我告訴你一定要去玩過的，那個味道他才說出來！看旅遊手冊然後跟你說，你都覺得味道不對，真的！讀佛經讀到最後，你愈懂它的道理，讀出來的文字愈感動人，愈會覺得它很美，它用的比喻實在太好了！非常貼切，只有他說得出來，外人是沒有辨法來了解他在說什麽。這時候他的比喻結合那個法，你才知道那個味道！真的，他就是講那個味道，見道長什麽樣子！然後怎麽見道，那個比喻是什麽！你才會說對！對！對！他講得太好了！就是這樣。

下面文分兩段，第一段是「總標見道」，「佛言 : 夫見道者」，見道是什麽呢？就舉了一個譬喻，「譬如持炬入冥室中」，就像我們人拿著一把火炬，來到一個黑暗的空間當中。這個火炬一進來，那個黑暗馬上就消失，房間就立刻變成是光亮的，接下來是他要顯示什麽呢？這個房間暗了一千年，這個燭火進來，要亮它要不要一千年？不需要！好，那這個比喻在說明什麽呢？就是我們無始以來，所有的造作，所有的善惡習氣，當我們見到法的自體性沒有的時候，那一瞬間就破除了對法的執著。他還告訴我們什麽呢？他告訴我們，煩惱其實是沒有自體性到這種程度，當你見到該法空性的時候，對該法的貪愛立刻沒有。可是當你生起該法的自體性的時候，該法的愛見又出來。所以煩惱到底在哪裡？煩惱到底躲在哪裡？那個不懂得修行的人，每天在對治煩惱，每天在對治對治。

懂的人說煩惱到底在哪裡？是你創造出來的，它根本不是躲在哪裡，它也不會因為暗了一千年，你證到空性的那一刹那的時候它還在，沒有！它已經不見了！當你又產生自體性相的時候，它又出來了，當你又見到空性的時候它又不見了。當你又覺得它有自體性的時候，它又出來；當你又見到空性，它又消失。見到自體性空的時候又消失，見到自體性以後它又出來，奇怪了，它到底在哪裡？它在哪裡？它在哪裡呢？沒有！它沒有在哪裡！那為什麽它常常出來？常常出來就是因為常常執著有自性，就會常常出來，那你是常常出來還是常常不出來？你看這個比喻多好！當火消失了黑暗就出來，黑暗到底躲在哪裡？黑暗是不是伺機要報復？是因為你明不在而已啊！你明出來的時候，黑暗又不見了，黑暗躲去哪裡？當你緣到該法好的面相，那個貪愛馬上出來，當你想到該法很多過患的時候，那貪愛馬上不見！奇怪，它到底在哪裡？

所以大乘《起信論》才說，就像天空的閃電一樣，忽而即起，一下子「明跟暗」，明跟暗是以作戰的方式，明終於把暗打敗了嗎？不是！還是以不接觸的方式明勝暗嗎？什麽叫不接觸？假如光明跟黑暗有接觸的話，那應該會有那種光明黑暗同時存在的情況發生，因為接觸的同時是兩者同時存在，但現見不可能！對啊！沒有看到明和暗短兵相接的時候，現見明的地方就沒有暗，所以並沒有以接觸方式存在。只是有明則無暗，有暗則無明，不是以接觸的方式。

所以對治煩惱是不是以接觸煩惱，然後終於把煩惱打敗？打敗煩惱的時候，死傷慘重！煩惱雖然被你打掉了，你人也虛脫了，是不是這樣呢？我們很多人對治煩惱是這樣的，躺在床上覺得人生好苦，是這樣對治煩惱嗎？一般人是這樣理解，但其實是，當生起空性正見的時候，煩惱自然消失。

就算不要說生空性正見，世間怎麽樣生？當前面很痛苦的時候，後面緣到可愛境界，這時候前面的痛苦去哪裡呢？痛苦是馬上消失！對不對？剎那！你是不是對治它了？沒有！不是以對治的方式，可是可以假名對治，因為那個痛苦已經不見了，你也可以假名對治。所以煩惱不是以對治的方式，是你緣不同的境界而已，該境界生起什麽，緣念外境界生起什麽，如此而已。當你緣這個境界生起貪愛的時候，你緣這個境界，知道這個境界很多過患的時候，貪愛立刻沒有了，沒有對治，沒有激烈的戰鬥，前面那個煩惱就不見了。

同樣的，緣自體性空的時候，自體性有的執著和煩惱通通不見了。所以光明出現黑暗不見，光明離開黑暗又出現，光明出來黑暗又不見了，光明離開黑暗又出現，奇怪！黑暗到底在哪裡？黑暗從來沒有在哪裡，黑暗就是在光明沒有的時候出現，如此而已，從來沒有在哪裡，諸法從本以來體性空寂。

好，再下一個，最後一段是要顯出什麽法呢？「學道見諦」我們修學般若空性的智慧的時候，就會見諦，就是見到諸法的自體性是沒有的。當我們見到諸法自體性是沒有的時候，「無明即滅」我們就對法不會產生執著。「而明常存矣」，當我們現證空性的時候，就不會再執著法是有自體性的，即使是你離開了空性定以後，我們也可以用比量的方式，去推度說這個法，其他的法其實也是沒有自體性的，我們就不會起惑造業，不會墮落三途去輪迴。

「無明跟明」，無明就是執我，明就是證得無我，這樣而已。證得無我的時候，無明即滅，無明不是以被滅的方式滅，無明是根本不生。那明的生起呢？明的生起也只不過是見到無我說明，無明只不過是見到有我說無明，那為什麼把見到有我說無明呢？無明是說你沒有見到真相，那一分說無明，該法沒有自體性你見有自體性，沒有見到真相的那一分說無明。

猶如在黑暗當中，你看不到東西一樣，那為什麼把證得無我當成明呢？無我就是真相，你以見真相的方式解脫，所以為什麼說佛法會存在呢？佛法一定贏外道，一定。因為佛法是以見真相的方式，你外道怎麽可能是佛法的對手？你今天如果說，你今天如果說比那個慈悲，外道也很慈悲，對不對？南丁格爾不慈悲嗎？德蕾莎修女不慈悲嗎？史懷哲不慈悲嗎？為什麼不叫史懷哲叫史菩薩？南丁格爾叫南菩薩？為什麼不要？不是！法相不是這樣的，我們很多學佛的人，這個就叫做菩薩。拜託你把定義弄懂，就是說如果不能夠真正去利益別人的，怎麽可以叫做菩薩呢？如果真的不能幫助他解脫輪迴的這一分，怎麽能叫菩薩呢？