佛說四十二章經 (10) -第七章 無端被人辱罵最棒的觀修法 

好，我們來看第七章，第七章說「佛言 : 有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰 : 子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰 : 歸矣。佛言 : 今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡。」

先分析科判消文。第六章講到說修善會受辱，第七章就更進一步，不只修善會受辱，守道到一個程度也會受辱，佛是以現身說法來告訴我們，意思就是連佛都不免受辱。佛不是那種高不可及，遙不可望，不！連他都倒楣。

科裡面分兩個，一個是「守道受辱」，第二個是以「行慈來化逆」。在守道受辱這邊，佛說有惡人聽說佛修行，受持菩薩道，行大仁慈，教化一切眾生，使眾生離苦得樂，就來罵佛，佛沉默不回應，對方罵一罵也就停了。你看，勢力總有停的時候，給他罵，他罵疲了，他已經沒體力了。

再來，就是看佛從中怎麼去做教化？分四個部份，就是「說事」、「解理」、「設喻」跟「敦勸」。「說事」部分，佛用問答的方式，問對方說，你用禮物來送人，那對方不接受，禮物也沒送出去，是不是就歸你？那個人就回答，是歸我。所謂的不納，就是說以不接受的方式；不報，就是沒有去回應對方，不回報的意思。

「子以禮從人，其人不納」不納的話這個人就不會受到報復，不納不報，就是說這個報應我不會接受。惡人來罵我們，我們只要不起瞋恨心，我們就不會受報，我們不納就不會受報，惡人在傷害我們的時候，只有一種狀況下才會被傷害，其他方式都傷害不到，就是我們起了瞋恨心，惡人才傷害得到我，其他方式都不行，可是我們都認為，通通被傷害了，其實通通沒有被傷害。這麼說來，我起瞋恨心才會被傷害，表示什麼呢？就是我要不要受傷，這件事情我可以自己決定，而且傷害原來是自傷，不是他傷。

為什麼會這樣呢？所以第二個就講「解理」，也就是來解釋這個道理。佛說現在你罵我，我不接受你的罵，那你這個罵人的罪過，就歸還到你自己身上了。所以如果今天他罵我，我起瞋恨心呢？那麼等於我就收下了他這一份罵我的禮物。

佛又再進一步設了「比喻」來說明，就好像這裡叫一聲，那裡就響一聲，就以響的方式來回應這裡的聲音；又好像影子隨著你的身體，就是說你有一個身形，一定有一個影子，這兩個東西是伴隨的關係。

終究不能夠免離，那就是響聲影形的比喻。中觀宗用響聲影形怎麼比喻？中觀宗也用響聲比喻「有人聞吾守道，行大仁慈」，佛的守什麼道呢？佛守的道就是破煩惱障破、所知障的空性之道，能所雙亡就是他的守道。唯有守這種道，才能成道，其他的道不能成，佛都是以現證空性，破煩惱障、破所知障才能夠成佛。不是以布施成佛，也不是以持戒成佛。

而這個「行大仁慈」是因為，有情眾生做過他的媽媽，做過他的爸爸。乃至於有情眾生能夠成佛，都是有情眾生的恩德，而來回過頭來行大仁慈。所以連這個惡人，也是他行大仁慈的對象，可是這個人竟然用辱罵他的方式來對佛，第一是佛過去的惡業招感，佛已經業盡情空了，怎麼可以惡業招感？所以維摩詰居士就問阿難，你是不是認為佛有惡業，結果受苦，所以要去擠牛奶給佛喝？阿難說不是，那不是的話，你為什要去擠什麼牛奶給佛呢？

第二個是佛在禮貌上得罪他？不是。為什麼？因為佛是從心所欲不逾矩，這個人已經遠離了這些過失，這個過失在我們身上有，在他的身上是沒有的。

第三個，就是這個人就是硬要破壞。所以千萬不要碰到惡人就說，我業障重，不要每件事情都歸到自己業障重。

觀修就是削去法，削到第三類，就是這個人體性就是惡。這個人的體性是惡的，他最後就說「猶響應聲，影隨形」，中觀宗用這個比喻，如果他是中觀宗，這個響或者這個聲，它本身也沒有自體性。過去生所造的善業和這一生所生的快樂，就像響應聲，影隨形，這個概念講的是因果關係。

因已滅，果方生，巳滅的因有沒有自體性，已滅了當然沒有自體性，已滅的東西怎麼會有自體性？金剛經說，到了涅槃岸，法尚應捨何況非法。那個法如捨筏，他到底在講什麼？比如說你到岸了，那個筏就捨掉，他的意思是說，法的自體性都尚且沒有，更何況是非法。桌子的自體性尚且都沒有，龜毛的自體性怎麼會有？可是如果有些人把它解釋成，我把這個法捨掉了以後，那你現證的空性之道就被捨掉了，後面怎麼去引人家上來呢？所以主體應該按照中觀宗對金剛經的解釋，法尚應捨是指法的自體性沒有，所以不必去執著它，法的自體性都尚且沒有，更何是非法？用到岸不需舟去做比喻，但是真正是就自體性上說，一根線這樣串到底的去說。

否則的話，我們說「心不繫道」，就是心不要再繫道了，成就了就不用繫道了。但是，我反問他，我說「道也者，不可而須臾離也，可離非道也」，這要怎麼解釋？金剛經不是叫我們心不繫道，不是要捨道嗎？那我反問「道也者，不可須臾離，也可離非道也」，該怎麼解釋呢？道的自體性是沒有的，所以我說中觀宗在講那個空，是否定法的自體性，不是否定法。人家說，如果承如你說空，那就是因果空，不！從來沒有否定因果，是否定因果的自體性。所以剛才講說如響之應聲，怎麼響呢？

比如說聲音，長喊一聲：喂！對岸的聲音回來了，我這個聲音是因，那個回音是果，我這個聲音要先滅，那個聲音才出得來，所以叫做因已滅，請問因已滅，有沒有自體性？沒有。已滅的東西怎麼會有自體性，好！生出來的果也沒有自體性，為什麼沒有自體性？因為那個果它不能自己成立為果。因都沒有自體性，生出來的果，怎麼會有自體性呢？

還有你怎麼知道已滅的東西是你的因，你怎麼知道呢？因已經滅了，怎麼還能成為因呢？就是用關聯性的方式，沒有前面的喊叫哪有後面的回音？說雖然它已滅，可是沒有這個已滅的東西，怎麼會有後面那個果，雖然彼此都沒有自體性，可是彼此關聯。

雖然表面看起來都沒事，罵完了感覺很爽，佛也不回報，回家照樣吃三餐，明天去打球，你要小心這個聲已過，後面的響會出來。有這個身必有那個影，你要小心後面的，正好碰到那個空谷，那個回音是很大的。面對空谷的響聲是很厲害的，你發出的聲音是小小的，可是回音是很大的，在那個山谷當中亮如宏鐘，其實你本來的聲音沒有這麼大，那就是遇到空谷回應出來的。佛在講「響之應聲，影之隨形」，後面的果報是很可怕的。

供養布施以後，這一生看似也沒什麼改變，上班一樣辛苦，但是響應聲影隨形，後面的迴響是很可怕的，所以佛說「慎勿為惡」，是要站在迴響很大的地方說慎勿為惡，否則為惡的你看不到報應，命如果活得不夠長，大部份的回應你都看不到，好像都沒有報應，如果沒有做因果的關聯性的觀察，很容易在聽因果報應故事的時候，聽一聽就想睡覺，因為跟你看到的現實狀況都不合。

再來，我覺得本來不學佛可以自由自在，學佛以後就被因果框住，早知道我就不要學佛，可是叫我不學我又辨不到，因為那個框住我的是我心中的陰影，別人沒有因果觀念，他一樣活得好好的！就是沒有通達中觀的正見。那個影之隨形應該要怎麼解釋比較好呢？有一個比喻，一個網子放到海灘上，然後拿起來沙灘上的網子去捕魚，魚網拿走以後，網痕在沙灘上，網痕不是網，網已滅走了，但是網痕在。「影之隨形」就是要講這種概念，換句話說，因已滅果隨生，果已經不是因，可是沒有前面的因，沒有後面那個果，而且這個果是跟因有關聯的生起，有網才有網痕，換句話說有這個布施，才有這個福報的關聯性。

所以「慎勿為惡」是這一種見地上的慎勿為惡。假如你的慎勿為惡，是這種觀念的時候，你會真正的相信，就是因為因果報應不爽，所以這句話對我來講就不僅僅是一個口號，當很多人都在造惡的時候，你也不會感覺到好像損失什麼，當他們造惡都得利的時候，你也不覺得你損失什麼，你反而會有這種正見出來。而不是那種午夜夢回很無奈、很落寞、很孤獨，自我可憐，照照鏡子覺得自己蠻可憐的。所以四十二章經的這個正見，如果不好好運用，用那個部派見地（解經的見地）來解這個經，會看不懂經文的味道。